Newsletter no 782: Plebiscite challenges validity of auction in which the Vale do Rio Doce company was sold

Newsletter no 782

– Plebiscite challenges validity of auction in which the Vale do Rio Doce company was sold

– Indigenous youth organization strengthens the struggle of their communities

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Plebiscite challenges validity of auction in which the Vale do Rio Doce company was sold

From September 1 to 7, social movements from all over the country held a Popular Plebiscite challenging the auction in which the Vale do Rio Doce Company was sold, in 1997.  There were many irregularities in the privatization process of the company, which was sold for 3.3 billion reals, but was evaluated at 40 billion dollars at that time.

The Plebiscite is being organized by various organizations and movements from all parts of Brazil since the beginning of 2007. This action is part of the National Campaign for Nullifying the Vale do Rio Doce Auction. Today, the courts are still analyzing 69 class actions against the sale of the company.

The under-evaluation of Vale do Rio Doce is one of the irregularities that gave rise to these actions. When establishing the sale value before the auction, the company’s railroad and port infrastructure and its reserves of titanium, uranium and other ores were not taken into account, for example. Having uranium reserves is unconstitutional, because it is a nuclear material which only the State can explore. Another illegality pointed out is that the Bradesco Bank, one of the institutions that evaluated Vale do Rio Doce, participated in the purchase of the company.

The company had public concessions in most mineral reserves of the country in large areas of the national territory. In the area around the Carajás’ mineral reserves alone, it had a concession of 700,000 hectares inside the Amazon forest. The company also held a concession for the three largest railroads in the country and for three large ports. The privatization of Vale do Rio Doce without consulting the Brazilian people jeopardized Brazil’s sovereignty, because the assets involved belonged to Brazilian society at large.

Paulo Maldos, Cimi’s political advisor, pointed out that the required mobilization to recover this public asset will only be possible by building a Grassroots Project for Brazil, in which state resources are controlled by the people to be used in public policies (health care, education…). “The proposal is not for Vale to resume the status of a state enterprise. The idea is that the people should be allowed to participate in the definition of its paths, so that it can benefit the whole nation without harming the environment and populations living in its surrounding areas, where various indigenous peoples and communities of descendants of runaway slaves live,” he explains.

Other issues

In addition to the issue of Vale’s sale, the Popular Plebiscite addressed three other topics:

– The payment of interest rates on the foreign and internal debt, to the detriment of using public funds for investments in the country (health care, education, land reform…);

– The exploitation of electricity by private corporations, which increased their prices by almost 300% after the privatization process;

– The proposal for reforming the social security system aimed at, among other goals, putting an end to the special social security regime for rural workers.

The organizers of the Plebiscite have already requested an audience with president Luiz Inácio Lula da Silva to deliver him the voting results. They also want to be received by the chief justice of the Supreme Federal Court, Ellen Gracie, and by the presidents of the Chamber of Representatives and of the Senate, Arlindo Chinaglia and Renan Calheiros (respectively). 

To see where you can vote in your city go to www.avaleenossa.org.br

To hear audio materials of the Campaign go to Campaign Audio

To watch the video of the Plebiscite go to Video Part 01 – Video Part 02 – Video Part 03

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indigenous youth organization strengthens their communities struggle

From August 31 to September 2, about 300 young people from the Tupinambá, Pataxó Hã-Hã-Hãe, Pataxó and Tuxá (state of Bahia), Tupinikim (state of Espírito Santo) and Xukuru (state of Pernambuco) peoples gathered at the 3^rd seminar of Tupinambá young people at Serra do Padeiro in the state of Bahia. The Tupinambá people have strengthened their struggle, encouraging its young people to organize themselves.

Based on the theme “Organized Youth, Strengthened Community,” the meeting discussed the following topics: organization of young people, demarcation of indigenous territories, public policies and challenges faced by the indigenous young people. “The seminar was successful. Young people participated in it actively and contributed to discussions on topics related to the daily reality faced in the villages,” evaluated Magno Santos, a young Tupinambá, one of the event organizers.

As a result of this articulation, a committee made up of nine young people from three villages located in the south region of the state of Bahia was created. The first activity of this committee will take place on September 21 at Monte Pascoal, when a “Letter of Young Indigenous People” will be drawn up to be sent to both state governments and to the federal government with proposals and claims from young people of the region.

One of the most discussed topics in the seminar and which will be included in the letter is the demarcation of the Tupinambá land. “We decided that if Funai doesn’t solve this problem, indigenous young people will demarcate the territory themselves,” declared Magno. Challenges faced by these  young people today, such as pregnancy during adolescence, sexually transmitted diseases, and drug and alcohol abuse also drew the attention of the participants. “We want the government to take a policy position in relation to these issues,” said the Tupinambá youth.

An important victory of the youth organization was a proposal to set up a committee of young indigenous people to join the Apoinme (Cooperation of Indigenous Peoples from the Northeast region, the state of Minas Gerais and the state of Espírito Santos.) Representatives from Apoinme who were present at the seminar said that, from next year on, this committee will become part of the entity. 

Brasília, September 6, 2007

www.cimi.org.br

Indianist Missionary Council

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Ecumenismo e diálogo interreligioso

                                                                                                     Paulo Suess
                                                                           

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Missão, o paradigma-síntese de Aparecida

Missão, o paradigma-síntese de Aparecida

Paulo Suess

Do Vaticano II emergiu a visão de uma Igreja que é por sua natureza missionária. A ênfase teológico-pastoral do tempo pós-vaticano está no ser missionário de todos os batizados e não na territorialidade das missões, que deveriam ser administrados. Muitas decisões do Concílio não deram o resultado esperado, porque não foram acompanhadas pelas reformas estruturais necessárias que poderiam responder às mudanças profundas da nossa civilização. Assistimos um processo de redução dos católicos em números absolutos [100a] exatamente num momento em que se redescobriu a natureza missionária da Igreja [347]. Como abrir os olhos dos batizados diante da realidade do nosso continente, “marcada por grandes câmbios” [33], e despertar a sua responsabilidade [14, 33]? Essa pergunta, porém, precisa ser completada por uma outra pergunta sobre a estrutura ministerial da Igreja, se não queremos responsabilizar a “fadiga” dos batizados, um suposto “descuido” da Igreja local e a fatalidade de fatores civilizatórios por essa redução estatística da Igreja Católica em nosso continente.

Aparecida deu continuidade ao Vaticano II e ao magistério latino-americano. Ao mesmo tempo, iniciou um novo capítulo na sua contextualização [9]. Se Rio de Janeiro representava um primeiro despertar da cristandade para a organização própria da Igreja da América Latina, que levou à fundação do Celam, Medellín, na base do Concílio, significou o início da descolonização de muitas práticas sociais amalgamadas ao labor missionário. Em Puebla, sentiu-se forte resistência a esse movimento de emancipação da Igreja latino-americana de suas amarras coloniais. Em Santo Domingo, a ala hegemônica entre os delegados da Conferência endureceu seu discurso contra pedidos de perdão do próprio Papa João Paulo II e contra a memória simbólica ou discursiva da “conquista espiritual” do Continente. A rejeição ao método ver-julgar-agir era uma conseqüência dessa resistência exógena à realidade histórica. Mesmo assim, o paradigma da inculturação, que insere os evangelizadores nessa realidade, ganhou destaque como imperativo do seguimento de Jesus (SD 13).

Sedimentados na pastoral pós-conciliar a metodologia e os conteúdos das conferências anteriores, os delegados da V Conferência não precisavam inventar um novo paradigma. Assumiram a missão como paradigma-síntese e sempre inacabado, incorporando nele as bandeiras da descolonização e inculturação, libertação e opção pelos pobres. Pelo tema da V Conferência – “Discípulos e missionários de Jesus Cristo, para que nele nossos povos tenham vida” – já estava previsto que “discipulado” e “missão” seriam palavras-chave no Documento de Aparecida (DA).[1] O termo “missão” é invocado mais de 100 vezes nas diferentes dimensões ou tarefas específicas. Essa missão representa um processo sem fim e o sonho de uma “religiosidade virtuosa” (Max Weber) que se traduz em aproximação samaritana e em presença profética nas comunidades, em suas lutas por justiça e reconhecimento, e na construção de um mundo para todos. Nesse sonho, sem as devidas mediações históricas, está a beleza e a fraqueza do DA.

1. Ver e responder à realidade

A criação dos seres humanos à semelhança de Deus e a encarnação do amor redentor de Jesus até a cruz fundamentam nosso compromisso com a realidade do mundo e com o sofrimento do outro [491]. A missão faz ver e responder à realidade. A pastoral missionária da Igreja se confronta com desafios que emergem de novos contextos históricos e socioculturais [367, 538]. Para poder responder a essas transformações, a Igreja precisa transformar os cristãos culturais e tradicionais em discípulos missionários: “Todo discípulo é missionário” [144] e, por isso, “a missão é inseparável do discipulado” [278e].

A realidade interpela aos cristãos e seus pastores; cobra coerência com as promessas e os imperativos do Evangelho, “compromisso” [491] e relevância diante daqueles que caíram nas mãos dos ladrões [135]). Sobretudo no segundo capítulo da primeira parte, o DA apresenta um “olhar dos discípulos missionários sobre a realidade”, nos âmbitos sociocultural, econômico, sociopolítico, étnico, ecológico [33-97] e eclesial diante de desafios novos e herdados [98-100]. A missão dos discípulos missionários nessa realidade é sempre implícita ou explicitamente uma missão transformadora e evangelizadora, integral, específica, contextual e universal [cf. 214, 287, 341, 450, 486i, 532, 545, 550]. Essa missão nos conduz “ao coração do mundo”, onde os discípulos missionários abraçam “a realidade urgente dos grandes problemas econômicos, sociais e políticos de América Latina” [148]. A missão, lembram os delegados de Aparecida o DI do Papa, não é “uma fuga da realidade até um mundo exclusivamente espiritual” [148]. A sabedoria samaritana e a denúncia profética acompanham o cristianismo desde os primeiros mártires, as primeiras comunidades descritas nos Atos dos Apóstolos e as definições cristológicas de Calcedônia (451 a.C.): Deus está em Jesus Cristo inseparavelmente (“indivise”) ligado à humanidade sofredora, sem se confundir (“inconfuse”) com ela. Se diluirmos Jesus de Nazaré na miséria humana ou se o separarmos dela significaria em ambos os casos não a valorização da humanidade, mas a sua traição. Espiritualidade e solidariedade dos cristãos estão sempre numa relação de proximidade não identificadora e de solidariedade até as últimas conseqüências.

A missão autêntica “unifica a preocupação pela dimensão transcendente do ser humano e por todas as suas necessidades concretas” [176]. Só essa missão abrangente pode cumprir a tarefa “de fazer novas todas as coisas” [131]. Ela está “a serviço de todos os homens” e se manifesta como vida nova “em todas as dimensões da existência pessoal e social” [13; cf. 7.1.3 e 7.1.4.] e “abraça com o amor de Deus a todos e especialmente aos pobres e aos que sofrem. Por isso, não pode separar da solidariedade com os necessitados e da sua promoção humana integral” (550, cf. 545). A questão social está estreitamente vinculada à questão da ortodoxia. Pecado significa indiferença diante da exploração dos pobres. Neles, a Igreja reconhece “a imagem de seu Fundador pobre e sofredor” (Lúmen gentium 8c). No cristianismo, essa pobreza do próprio Deus tem muitos nomes: encarnação, cruz e eucaristia. “A pobreza – disse certa vez o atual papa – é a verdadeira aparição divina da verdade,”[2] a pobreza reconhecida em “novos rostos de pobres” e “novos excluídos” [402, 207].

Nessa caminhada, Cristo “acompanha o Povo de Deus na missão de inculturar o Evangelho na história” (491). Dessa articulação entre a fé em Cristo e sua encarnação na história, o Papa, em seu Discurso Inaugural (DI) da Conferência, já tinha apontado algumas conclusões importantes, inclusive sobre a articulação cristológica da opção pelos pobres. Repetidas vezes o DA cita essa parte do DI [148, 392, 405, 505]. A articulação cristológica e, em sua conseqüência, trinitária da opção pelos pobres faz dessa opção, e de seus desdobramentos concretos, imperativos pastorais irrevogáveis.

2. Itinerário trinitário

Jesus nos revelou o mistério da comunhão trinitária de Deus como origem da missão. Essa comunhão trinitária [109, 153, 157, 523s] é sinônimo de amor. Jesus é manifestação e testemunha deste amor intratrinitário [348]. Falar de Deus significa falar de amor e missão. Diante a Aliança rompida pelo pecado Deus envia o Filho no Espírito Santo em missão para inaugurar uma Nova Aliança, anunciando um Novo Mandamento como Boa-Nova da recriação do mundo e da humanidade [241]. Dessa “missão de Deus” (missio Dei) todos os cristãos participam, desde seu batismo [153], encontrando-se “plenamente no serviço para com o outro” [240; cf. 153, 347].

O Deus trinitário, que esta na origem da criação, está também presente na recriação do mundo, na encarnação. Respondendo aos movimentos pentecostais, Aparecida dá um certo peso à atuação do Espírito Santo. Maria concebeu seu filho Jesus, Palavra de Deus, pela força do Espírito Santo. Esse mesmo Espírito está no início da missão de Jesus de Nazaré. Nele, o filho do carpinteiro foi confirmado “Filho bem-amado”, por ocasião de seu batismo no Jordão (Lc 3,22). Por ele foi conduzido “ao deserto para preparar-se para sua missão. Nele foi ungido Messias e fez o discernimento decisivo de sua vida sobre a finalidade e os colaboradores de sua missão: “Ele me ungiu para evangelizar os pobres” (Lc 4,18).

A partir de Pentecostes, a Igreja começa “a falar em outras línguas” (At 2,4). O Espírito “forja missionários” e indica os lugares da evangelização [150]. Pentecostes continua na missão dos discípulos missionários. O tempo pós-pascal é tempo do Espírito Santo, protagonista da missão (cf. RM 21b; [267]). O Espírto Santo está no início de todas as caminhadas que geram vida. Ele é dom divino e doador dos dons (dator múnerum).[3] O Espírito Santo é Deus no gesto do dom [cf. 162].[4] Ele é o “Espírito da Verdade” (Jo 14,17) que articula as diferenças culturais e étnicas numa unidade maior, que não afeta a verdade ou a identidade. A verdade acontece na geração da vida: na prática do novo mandamento (Jo 13,34) e da justiça maior em favor dos pobres. Na raiz da pobreza-miséria está a ação do “pai da mentira”, que perturba a ordem social. O Espírito Santo é o Paráclito, o “consolador”, o “advogado” dos pobres. A opção missionária pelos pobres está enraizada na cristologia e na pneumatologia.

3. Comunhão eclesial

Segundo a eclesiologia do Vaticano II, presente no DA, a dignidade do Povo de Deus precede à diferenciação de dignidades hierárquicas (LG 1): “Todos os batizados e batizadas da América Latina e do Caribe ´através do sacerdócio comum do Povo de Deus´(DI 5), somos chamados a viver e a transmitir a comunhão com a Trindade” [157]. Falar da Igreja significa falar dessa missão do Povo de Deus. A estrutura dessa Igreja-missão é trinitária porque ela é “Povo de Deus”, “Corpo do Senhor” e “Templo do Espírito Santo” (LG 17). Por ser “Templo do Espírito Santo” é também “casa dos pobres”; ela “convoca e congrega todos em seu mistério de comunhão, sem discriminações nem exclusões por motivos de sexo, raça, condição social e pertença nacional” [524, cf. 8].

A opção missionária pelos pobres é uma opção comunitária da Igreja Povo de Deus [154]: “No povo de Deus `a comunhão e a missão estão profundamente unidas entre si (…). A comunhão é missionária e a missão é para a comunhão`” (ChL 32; [163]). O discipulado, o envio, e a missão “sempre supõem a pertença a uma comunidade” [164, cf. 169]. Com essa e nessa comunidade acreditamos, celebramos e assumimos os compromissos pastorais de colaborar na transformação do mundo. E esse compromisso é urgente.

Muitas vezes, o DA aponta para essa urgência. Tudo no campo pastoral [368, 389, 437j, 456, 518, 548] e social [148, 384, 550] parece urgente: Urgente é um projeto missionário nas dioceses [169] e o anúncio nas comunidades [289]; urgente é o diálogo entre a fé, a razão e as ciências, sobretudo com a bioética [466]. Urgente é a formação específica do laicato [283]; urgente é a “promoção vocacional [315]; urgente são os “grandes problemas econômicos, sociais e políticos” [148]. “Urge criar estruturas que consolidem uma ordem social, econômica e política” [384]. Urgente é o cancelamento da dívida externa [406c], urgente é a solidariedade entre as Igrejas e comunidades [545]. E finalmente é urgente “educar para a paz” [541; cf. 394].

O anúncio do Reino é uma questão urgente, de vida e morte. “A caridade de Cristo nos compele” (2Cor 5,14) a destruir as estrutura da morte, interromper a lógica dos sistemas e questionar a lentidão das burocracias. Mas quem deveria fazer tudo isso? A descoberta da natureza missionária da Igreja Povo de Deus aumentou as responsabilidades, mas não o número dos agentes de pastoral nem o perfil da prática cristã.

4. A serviço do Reino

A missão, com seus dois movimentos, a diástole do envio à periferia do mundo e a sístole que convoca, a partir dessa periferia, para a libertação do centro, é o coração da Igreja. Sob a senha do Reino, propõe um mundo sem periferia e sem centro. O Reino de Deus é o kerigma central do DA.[5] Inúmeras vezes, o texto convida os discípulos missionários a serem o que são, desde seu batismo[6]: missionários de Jesus Cristo que vivem a sua vocação cristã não apenas através de múltiplas tarefas, mas “em estado de missão” [213] à serviço do Reino de Deus. Converter-se ao Reino é tarefa cotidiana dessa Igreja Povo de Deus. Ser discípulo missionário significa anunciar, como Jesus fez, o Evangelho do Reino de vida como “boa nova do Reino aos pobres” [30/29][7]. A missão está a serviço do Reino [33, 190, 223], e a missão está, num sentido amplo, a serviço dos pobres [516].

Nas causas do Reino se sobrepõem os verbos “anunciar”, “construir”, “denunciar”, “defender”, “viver”, “partilhar”, “presenciar” e “esperar”. O DA enfatiza os valores do Reino, pede o testemunho desses “valores alternativos” [224], sem nomeá-los explicitamente [212, 374, 518j]. Certamente podem ser levantados a partir das parábolas e da resposta de Jesus ao jovem rico e ao doutor da Lei, que perguntaram a ele: “O que devo fazer para herdar a vida eterna?” (Lc 10,25; Mt 19,16). Os valores do Reino são algo mais subjacente e estrutural, enquanto os sinais do Reino são visíveis e pontuais: “Sinais evidentes da presença do Reino são: a vivência pessoal e comunitária das bem-aventuranças, a evangelização dos pobres, o conhecimento e cumprimento da vontade do Pai, o martírio pela fé, o acesso de todos aos bens da criação, o perdão mútuo (…)” [383, tb. 374].

Nas reflexões da Terceira Parte do DA sobre o Reino de vida e justiça, reencontramos a realidade da Primeira Parte, agora com o intuito de transformá-la. Diante da utopia do Reino, o DA aponta para as múltiplas transformações necessárias. O Reino está em nosso meio [143], mas está, ao mesmo tempo, sempre em construção [278, 280, 282, 548], transformando a realidade das nossas sociedades e da nossa Igreja [382, 516, 358]. Quase tudo está em transformação e deve ser transformado: a realidade [210], o mundo [290], a sociedade [283, 330, 336] e estruturas eclesiais e pastorais [365]. O tema da transformação que acontece e da transformação que o Evangelho produz está desde Medellín[8] na pauta da Igreja latino-americana [cf. 511] e da pastoral. Aparecida retoma a Evangelii nuntiandi quando afirma que a missão procura “modificar pela força do Evangelho os critérios de julgar, os valores que contam, os centros de interesse (…), os modelos de vida” (EN 19; [331]). O anúncio do Reino é historicamente relevante para além da história. O projeto de Deus, que nos foi comunicado por Jesus Cristo, tem sempre como horizonte a transformação última, que permitirá ver Deus face a face (cf. Mt 2,2; Ap 22,4).

5. Missão paroquial, continental e ad gentes

Depois dessas considerações decorrentes da natureza missionária do Povo de Deus, o DA distingue ainda três âmbitos diferentes: a) a paróquia missionária, não como algo extraordinário, mas como novo padrão pastoral, b) a missão continental e c) a missão ad gentes. Aos três âmbitos se sobrepõe parcialmente a clássica divisão entre missão ad intra, quer dizer, a missão entre batizados na própria Igreja Católica, e missão ad extra, entre não batizados. Está também presente em Aparecida, transversalmente, o diálogo inter-religioso [95, 99g, 232, 237ss] e ecumênico [95, 99g, 100g, 227s, 230-234], remetendo a posturas já assumidas nas Conferências anteriores.

a) Paróquia missionária

O DA aposta no papel missionário da paróquia, aponta para as dificuldades existentes e propõe, genericamente, mudanças estruturais. As paróquias devem ser “comunidades de comunidades” [cf. 309, 517e] e transformar-se de comunidade de manutenção em “centros de irradiação missionária em seus próprios territórios” e “lugares de formação permanente” [306; cf. 304]. A formação missionária deve ser integral [279, 299, 329, 337, 441a, 456], permanente [299, 306, 326, 437i, 518d], específica [179, 283], comunitária [305] e inculturada [325]. Isso exige “abandonar as ultrapassadas estruturas que já não favorecem a transmissão da fé” [365], entre elas, a estrutura ministerial. O povo quer os interlocutores de sua fé por perto. Enquanto a relação entre “pastores evangélicos” e “padres católicos” é de 6 a 1, na falta do padre o povo opta, muitas vezes, pela presença do pastor [cf. 90]. A proposta de renovar as estruturas paroquiais [172] sem enfrentar mudanças na estrutura ministerial da Igreja permanece um desejo piedoso. Existem outros desafios de caráter estrutural. Entre estes o DA elenca a extensão territorial, a pobreza, a violência, a distribuição desigual dos presbíteros na Igreja do Continente [197]. Aparecida propõe decentralização, desburocratização [203], multiplicação dos braços e qualificação dos ministros [513, 517, 518]. Por causa da extensão enorme das paróquias, propõe, o que não é novo, a divisão do território paroquial em setores [372, 518c]. Ao afirmar que “a renovação da paróquia exige atitudes novas dos párocos e dos sacerdotes” [201], o DA aponta para falhas na formação seminarística. A maioria dos delegados de Aparecida conhece os problemas, aumenta as tarefas e sobrecarrega os párocos e suas equipes.

b) Missão continental

Na preparação da Conferência de Aparecida, a Missão Continental dava mostras de que se tornaria o assunto mais importante do evento, o que não aconteceu. No dia 24 de maio 2007, na sala de imprensa, o Cardeal Cláudio Hummes, prefeito da Congregação para o Clero, questionado sobre um eventual caráter proselitista da Missão Continental, respondeu: “Essa missão se dirige aos católicos batizados. (…) Vamos em busca dos católicos pouco evangelizados, não de uma forma proselitista nem antiecumênica, pois se trata daqueles que já foram batizados; conseqüentemente, essa missão exigirá uma mudança na vida de todos os agentes pastorais”. A Missão Continental deveria, portanto, assumir o que já foi chamado de “nova evangelização entre os cristãos culturais” (cf. RM 33, SD 24) e “re-evangelização entre os não-praticantes” (RM 33, 37). Na Missão Continental todo o Continente “quer colocar-se em estado de missão” [213], porque “temos uma alta porcentagem de católicos sem consciência de sua missão de ser sal e fermento no mundo, com uma identidade cristã débil e vulnerável” [286]. “Assumimos – ressalta o DA – o compromisso de uma grande missão em todo o Continente (…). Esperamos um novo Pentecostes que nos livre da fadiga, da desilusão, da acomodação ao ambiente; uma vinda do Espírito, que renove nossa alegria e nossa esperança” [362]. A operacionalização dessa Missão Continental foi confiada ao Celam e seus departamentos. Dificilmente ela acontecerá nos moldes do entusiasmo documentado.

c) Missão ad gentes

Junto com a Missão Continental, o compromisso com a missão ad gentes continua [cf. 373-379]; continua a missão de “anunciar o Evangelho do Reino a todas as nações” (cf. Mt 28,19; Lc 24,46-48; [144]). Missão ad gentes significa, no DA, praticamente “missão universal” da Igreja: “Somos testemunhas e missionários nas grandes cidades e nos campos, nas montanhas e selvas da nossa América, em todos os ambientes de convivência social, nos mais diversos ´areópagos` da vida pública das nações, nas situações extremas da existência, assumindo ad gentes nossa solicitude pela missão universal da Igreja [548]. Recentemente, o próprio Papa apontou para as transformações da missão ad gente: “O campo da Missão ad gentes se ampliou notavelmente e não se pode definir só na base de considerações geográficas ou jurídicas. De fato, os verdadeiros destinatários da atividade missionária do povo de Deus não são só os povos não-cristãos e as terras distantes, senão também os âmbitos socioculturais e, sobretudo, os corações”[9] [375]. Na missão universal ad gentes partilhamos a nossa fé, desde a pobreza dos nossos meios. Aparecida espera “uma nova primavera da missão ad gentes” [379].

6. Dar, perder, receber

Hoje, a “missão ad gentes” é “missão inter gentes”, missão entre povos e continentes. Os discípulos missionários que vêm da Ásia ou da África para trabalhar na pastoral missionária da América Latina também podem dizer que foram enviados para uma missão ad gentes. Vive-se hoje na Igreja local cada vez mais uma reciprocidade missionária inter gentes. Na pastoral missionária todos são mensageiros e destinatários da Boa Nova, na mística e militância da esperança e da justiça. Na vida “de nossos povos bate um forte sentido de esperança (…). Ele é experimentado (…) graças aos dons e sinais de vida nova que se compartilham” [536, cf. 7, 27, 29, 106].

Essa esperança é nosso dom, não nossa obra. “A vida é uma dádiva de Deus, dom e tarefa que devemos cuidar” [464]. Vivemos a esperança na partilha do pouco que temos, nas causas do Reino que defendemos e na articulação dos poucos que somos. A missão da esperança é o permanente anúncio da vida num mundo no qual a miséria não é acidente, mas produto de sua organização social e de sua civilização. A alternativa para a exploração e a violência desse mundo é a gratuidade: “O amor de doação plena, como solução para o conflito, deve ser o eixo cultural `radical` de uma nova sociedade” [543]. A esperança é a irmã dos pobres e dos crucificados. “Na generosidade dos missionários se manifesta a generosidade de Deus, na gratuidade dos apóstolos aparece a gratuidade do Evangelho” [31/30]. O “total dom de si” é “o diferencial de cada cristão” e “não pode deixar de ser a característica de sua Igreja” [138, cf. 302, 336]. Na lógica do Reino “a vida acrescenta dando-a, e se enfraquece no isolamento e na comodidade” [360, cf. 361]. Nesse contexto, os delegados de Aparecida assumem o compromisso audaz de se tornarem companheiros “de caminho de nossos irmãos mais pobres, inclusive até o martírio”. Depois reafirmam que a opção preferencial pelos pobres “deva atravessar todas as nossas estruturas e prioridades pastorais. A Igreja latino-americana é chamada a ser sacramento de amor, solidariedade e justiça entre nossos povos” [396].

Grandes tarefas esperam a Igreja latino-americana e caribenha. O realismo pastoral nos lembra que nunca na história da Igreja aconteceu que o conjunto dos batizados se tornou sujeito de uma “religiosidade virtuosa” como modelo da vida cotidiana. Esse modelo radical comprometeria o individuo batizado e sua comunidade com uma “ética virtuosa” na qual a transformação do mundo seria uma exigência e uma extensão de sua atividade religiosa. O realismo da ortodoxia institucional e da prática pastoral nunca foram tão longe.[10] O encaminhamento dos cristãos secularizados ou meramente culturais, através da evangelização continental, às práticas da religiosidade popular, que tem tempos fortes de celebração, ou, em alguns casos, a comunidades de base, já seria um passo na direção certa.

Também a transformação de agentes de pastoral em carismáticos ascetas, profetas ou pastores incansáveis de tempo integral e com religiosidade e ética virtuosas, é pouco provável. Com um clero muito reduzido e, muitas vezes, sobrecarregado pelo dever sacramental, Aparecida aposta no serviço generoso de leigos voluntários. Mas, no mundo urbano, esses leigos e leigas estão de sol a sol trabalhando para sustentar as suas famílias.

Com quem transformar o mundo? Com quem fazer a Missão Continental e sustentar o dinamismo de paróquias como “centros de irradiação missionária” (306) se mal conseguimos “segurar” os católicos ainda praticantes? Depois da interpretação do mundo, o paradigma-síntese de Aparecida, a missão no seu sentido pleno, nos confere a responsabilidade da transformação. Quem vai abrir a jaula de ferro ministerial, que é apenas uma das aberturas que se fazem necessárias para realizar as propostas de Aparecida? Para ganhar a verdadeira tradição evangélica, que promete vida para todos, para cumprir a palavra de Deus e nos radicalmente comprometer com ela, precisamos saber perder tradições secundárias e sacrificar costumes de acomodação (cf. 362). A gratuidade, na contra-mão do sistema neoliberal, aponta para a possibilidade de um mundo para todos, mas também para mudanças de mentalidade e estruturas eclesiais. O Espírito que é dom e que dá vida, vive no Verbo encarnado, na Palavra cumprida. Ele, que é o pai dos pobres e a vida do Verbo, vive conosco na Palavra de Deus cumprida na fidelidade à missão.

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Informe no 782: Plebiscito questiona a validade do leilão que vendeu a Companhia Vale do Rio Doce

Informe no 782

Conselho Indigenista Missionário

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CNPI avança na elaboração da proposta do Conselho Nacional de Política Indigenista

Nos dias 30 e 31 de agosto, ocorreu a terceira reunião da Comissão Nacional de Política Indigenista (CNPI). No encontro, indígenas, entidades indigenistas e membros do governo elaboraram um programa de reuniões nacionais e regionais para discutir o Estatuto dos Povos Indígenas. Também definiram alguns aspectos da proposta para um Conselho Nacional de Política Indigenista.

Em relação ao Estatuto, foi acordado que, até o fim do primeiro semestre de 2008, ocorrerão reuniões nacionais e regionais, onde serão recolhidas sugestões para o Estatuto. Após serem aprovadas pelo movimento indígena, elas serão encaminhadas ao Congresso Nacional na forma de emendas à proposta do Estatuto que foi aprovada pela Comissão Especial em junho de 1994. Nos dias 27 e 28 de setembro, ocorrerá o primeiro seminário definido no programa.

A CNPI também avançou na proposta do Conselho Nacional de Política Indigenista. Foi acertado que o Conselho seria vinculado ao Ministério da Justiça e seria composto por 34 indígenas (17 com direito a voto), 3 representantes de entidades indigenistas, 20 membros de ministérios e pela Fundação Nacional do Índio. Pela proposta da CNPI, o Conselho deve deliberar sobre as diretrizes da política indigenista. Na próxima reunião da CNPI, serão especificadas as atribuições do Conselho.

Estava prevista na pauta, uma apresentação da Casa Civil sobre os impactos dos projetos do Programa de Aceleração do Crescimento (PAC) em terras indígenas. Como não houve tempo suficiente, esta questão será tratada na próxima reunião da CNPI em outubro.

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Jovens indígenas do sul da Bahia participam do Plebiscito Vale

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Info-Brief 781 – Justizminister deklariert traditionelles Land der Tupinikim und Guarani

Nach jahrzehntelangem Einsatz können die Tupinikim und Guarani ihr traditionelles Gebiet wieder in Besitz nehmen, das die Firma Aracruz Celulose im Norden von Espírito Santo genutzt hat. Am 28.8.2007 unterschrieb Justizminister Tarso Genro die Erlässe, die 18.027 ha als indigenes Gebiet deklarieren, wie von den zwei Völkern gefordert.

Nach dem Setzten der Grenzsteine durch die FUNAI und der Homologation durch den Präsidenten der Republik ist das administrative Verfahren der Gebietsregelung abgeschlossen.

Die Unterzeichnung der Erlässe ist ein Sieg für die Gemeinschaften. „Wir wurden hier geboren und sind hier aufgewachsen. Es kann niemand sagen, dass wir nicht  von hier sind. (…) Es ist eine neue Phase im Leben der Tupinikim und Guarani. Wir schmieden Pläne und werden entscheiden, was wir mit dem Eukalyptus und dem Land machen“, sagte Jonas do Rosário, Kazike der Aldeia Irajá.

Geschichte

Seit Ende der 1970er Jahre kämpfen die Tupinikim und Guarani für ihre Territorien, die von Aracruz Celulose seit den 1960er Jahren genutzt werden. Im Jahr 1982, nach Konflikten mit der Firma Aracruz Celulose, genehmigte ein Dekret des Präsidenten die Besetzung von 4.500 ha. Der von der FUNAI 1995 abgeschlossene anthropologische Bericht bestätigte 18.000 ha als indigenes Gebiet. Zwei Jahre danach hat der damalige Justizminister Íris Resende den Bericht der FUNAI zwar anerkannt, aber es wurden lediglich 2.500 ha demarkiert. Die restliche Fläche konnte weiter von Aracruz Celulose genutzt werden. Diese Entscheidung betrachtete die Bundesstaatsanwaltschaft als verfassungswidrig.

Ab 2005 haben die Tupinikim und Guarani Teile ihres Gebietes zurück gewonnen. Im Januar 2006 wurden 13 Indios bei einer gewaltsamen Vertreibung der Guarani vom zurück gewonnenen Land verletzt. An der Operation beteiligten waren 120 Bundespolizisten. Sie setzten die Indios moralisch unter Druck, feuerten Gummigeschosse ab und bedienten sich der Maschinen von Aracruz Celulose. Unterstützt wurden sie von der Militärpolizei. Alle Häuser wurden zerstört und in Brand gesteckt.

Zwei Monate danach veröffentlichte die FUNAI einen Bericht und bestätigte, dass die geforderten 18.000 ha indigenes Land sind. Aracruz Celulose legte Einspruch gegen den Bericht ein und bezweifelte die ethnische Identität der Tupinikim und Guarani. Nach der Prüfung des Einspruchs bestätigte die FUNAI im September 2006 ihre Empfehlung zugunsten der Indios und übermittelte das Gutachten an den damaligen Justizminister Márcio Thomaz Bastos. Anstatt den Erlass zu veröffentlichen hat Bastos das Verfahren wieder an die FUNAI zurückgewiesen und forderte einen Kompromiss von den Parteien.

Die Tupinikim und Guarani wollen ihr traditionelles Gebiet nicht aufgeben, haben im Juli 2007 Teile des Territoriums zurück gewonnen und die von der Polizei 2006 zerstörten Aldeias wieder aufgebaut.

Fazendeiros und Politiker vertreiben OPAN, Greenpeace und Journalisten aus Juína

Die Bundesstaatsanwaltschaft in Mato Grosso hat beantragt, dass die Bundespolizei die Aggressionen gegen Mitglieder von Greenpeace, von OPAN und gegen zwei französische Journalisten untersucht. Sie wurden am 21.8.2007 von Fazendeiros und regionalen Politikern aus Juína vertrieben.

Die Gruppe wollte hier eine Dokumentation über die Abholzung in der Region und über das Volk, das entlang des Rio Preto lebt, machen. Am Vormittag des 20.8. umzingelten Dutzende Fazendeiros das Hotel. Danach wurde die Gruppe in die Gemeindekammer gebracht, wo eine Sondersitzung stattfand, an der Bürgermeister Hilton Campos (PR), der Präsident der Kammer, der Präsident des Verbandes der landwirtschaftlichen Produzenten vom Rio Preto (APRUP), mehrere Gemeinderäte und über 50 Fazendeiros teilnahmen.

Sechs Stunden lang drohten Politiker und Fazendeiros der Gruppe und verbot den Teilnehmern, sich in das Gebiet Enawenê Nawê zu begeben. Darauf hin wurde die Reise abgesagt. Am Morgen des 21.8. verließ die Gruppe die Stadt. Die Nacht hindurch belagerte Fazendeiros das Hotel, drohten und verhinderten, dass die Gruppe außerhalb des Hotels zu Abend essen ging. Nach der Ankunft in Cuiabá wurde Anzeige bei der Bundesstaatsanwaltschaft erstattet sowie Dokumente und Videos als Beweis für die Angriffe übergeben.

 „Es ist inakzeptabel, dass Fazendeiros mit Unterstützung lokaler Autoritäten die Freiheit einschränken, obwohl jeder Bürger das Recht hat, zu kommen und zu gehen“, heißt es in einer Erklärung von Greenpeace.

Um einen Teil des Gebietes Enawenê Nawê  streiten Indios und Fazendeiros. Die Indios fordern die Reintegration von jenem Teil ihres traditionellen Gebietes, das bei der Demarkierung nicht berücksichtigt wurde und wo sie die Möglichkeit zum Fischfang haben, der für die religiösen Riten der Enawenê sehr wichtig ist.

In einer Pressemitteilung verwies OPAN auf die Konflikte in der Region: „Bis in die 1960er Jahre eröffneten Gummizapfer und Gummihändler das Feuer unter anderen gegen die Irantxe, Rikbaktsa, Cinta Larga und Enawenê Nawê. In den letzten Jahren fördern Fazendeiros und Holzhändler die Konflikte. (…) Unsere Freunde werden durch Drohungen zu Kriminellen gemacht durch jene, die auf die Straffreiheit setzten. Wann werden die Listen der Bedrohten mit den Todeslisten verglichen, um das Schicksal jener zu wenden, die alles aufbieten und sich für eine gerechtere Gesellschaft einsetzen.

CIMI – Indianermissionsrat

Brasília, 30. August  2007

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Carta aberta à sociedade brasileira

Documento é resultado do seminário “Estado e campesinato na Amazônia: o debate sobre o distrito florestal de Carajás”

Nós, de diversos movimentos sociais e instituições da região do Bico do Papagaio (Pará, Maranhão e Tocantins), reunidos em Marabá no Seminário “Estado e Campesinato na Amazônia: o debate sobre o Distrito Florestal de Carajás” declaramos  à sociedade brasileira nosso posicionamento diante da proposta do Serviço Florestal Brasileiro, órgão do Ministério do Meio Ambiente, de implantação do chamado Distrito Florestal de Carajás.

Com a proposição desse Distrito, conformado por uma área de 200 Km de raio a partir de Marabá e de Açailândia, o Governo Federal pretendia canalizar recursos para o plantio de 1 milhão de hectares de monocultura de árvores, gerando 5 milhões de m3 de toras para a indústria madeireira e 17 milhões de m3 de toras para carvão. Negando que a decisão sobre essa proposta devesse dar-se em uma velocidade acelerada e com pouca reflexão, como desejava o Governo Federal, os movimentos sociais do Sul e Sudeste do Pará não participaram das reuniões oficiais e decidiram construir um seminário para o debate e a reflexão independente sobre o tema.

O primeiro passo dessa reflexão concretizou-se no seminário “Estado e Campesinato na Amazônia: o debate sobre o Distrito Florestal de Carajás”, realizado em Marabá, nos dias 30 e 31 de agosto e 01 de setembro de 2007, com a participação de 200 pessoas de diversas entidades e movimentos sociais que atuam na região do Bico do Papagaio (Pará, Maranhão e Tocantins) e de professores e pesquisadores de universidades e instituições de pesquisa como a UFPA, UFF, FASE –AMAZÔNIA, FASE – ESPIRITO SANTO e TERRA DE DIREITOS. O seminário buscou traçar um panorama da expansão do agronegócio e da siderurgia na Amazônia, no Brasil e na América Latina e seus  impactos para o campesinato, para o desenvolvimento sustentável e para a soberania alimentar, bem como a resistência e as conquistas dos movimentos sociais na Amazônia, Brasil e América Latina contra essa situação.

A proposta do Governo Federal parte de dois pressupostos equivocados:

– Primeiro, considera equivocadamente que monoculturas de árvores são florestas. Florestas, em regiões tropicais, são caracterizadas pela biodiversidade e pela sócio-diversidade, que não existem nesses plantios homogêneos. Por isso, o plano do Governo Federal configura-se como um Distrito Pseudo-Florestal.

– Segundo, considera equivocadamente que esta é uma região degradada e que só uma agricultura em bases capitalistas seria capaz de se instalar aqui. Não se pode desconsiderar os impactos ambientais e sociais que essa região sofreu desde a década de 1970, com a expansão da atividade mineral e siderúrgica e da grande pecuária extensiva, cujos maiores exemplos são os desmatamentos, as queimadas, a miséria, a violência e o trabalho escravo. Esses impactos precisam, de fato, ser revertidos, mas o plantio de monoculturas de árvores  não atende a essa necessidade.

Todo o processo de expansão capitalista nesta região gerou, simultaneamente, uma resistência camponesa que garantiu a conquista de centenas de projetos de assentamentos com milhares de famílias assentadas. É neste universo que se encontra o caminho empírico e conceitual da recuperação ambiental, com base nas inúmeras experiências camponesas sustentáveis e bem sucedidas de produção, a partir de manejos extrativistas e agroflorestais, de roças diversificadas e da criação de pequenos e médios animais.  É essa produção diversificada que sempre garantiu o abastecimento do campo e sobretudo das cidades desta região.

Além desses pressupostos equivocados, a proposta do Distrito Pseudo-Florestal em si, também tem problemas graves. A questão central é que ela se coloca como uma ação voltada para atender os interesses do setor siderúrgico e madeireiro, não apenas garantindo suprimento de matérias-primas a baixo custo, como concretizando uma transferência direta de recursos públicos para essas indústrias, através de financiamentos e incentivos.  Dessa forma, reforça o mesmo projeto de desenvolvimento que predominou nos últimos 30 anos na região, prolongando a insustentabilidade social e ambiental que o caracterizou e bloqueando o desenvolvimento local, posto que as atividades mínero-siderúrgica e madeireira são atividades de exportação que pouco internalizam resultados econômicos, empregos locais e  qualidade de vida.

Uma preocupação adicional à proposta do Distrito Pseudo-Florestal refere-se à insustentabilidade sócio-ambiental que representa a expansão de monoculturas de árvores. O caso do Espírito Santo, com grandes áreas transformando-se em um “deserto verde”, ilustra nossa preocupação. Seja o plantio de espécies madeireiras, seja o de qualquer outra espécie de insumo para a produção de combustíveis, tem mostrado uma nova fase de expansão do agronegócio, que gera cada vez mais danos ao ambiente, concentra terras e renda e compromete a existência de áreas para a produção alimentar. Dessa forma, o Distrito Pseudo-Florestal de Carajás insere-se numa fase de expansão da produção de combustíveis, desenvolvida para prolongar um modo de vida capitalista altamente demandante de energia, que privilegia os automóveis, negando a soberania alimentar dos povos. Portanto, essa proposta atrelaria cada vez mais essa região a um processo insustentável de expansão do agronegócio no Brasil, subordinando os camponeses diretamente à siderurgia, reproduzindo uma lógica perversa da integração dos trabalhadores às indústrias, tão conhecida em outras regiões, que compromete a soberania alimentar do campo e da cidade e a autonomia dos camponeses.

O fato de o Governo Federal apresentar uma proposta como a do Distrito Pseudo-Florestal mostra que apesar de toda a luta de resistência camponesa nessa região e da conquista de muita terra na forma de assentamentos, os movimentos sociais do campo ainda não conquistaram de fato o seu território. A construção desse território que garanta vida digna e soberana, não será dada por projetos mais uma vez construídos nos gabinetes de Brasília, tampouco nos escritórios das siderúrgicas da região. Esse território camponês só será construído de fato com o protagonismo dos sujeitos do campo e da cidade, organizados em seus movimentos e participando ativamente da formulação dos projetos aqui implementados. Qualquer projeto dessa natureza, só terá sentido se tomar como centralidade o território camponês em construção, sua produção familiar, seus modos de vida, suas identidades, suas culturas. Plantios homogêneos de monoculturas de árvores, decididamente, não fazem parte desse projeto.

Frente a essas análises a proposta do Distrito Pseudo-Florestal de Carajás apresentada pelo Governo Federal não nos interessa porque representa a expansão do agronegócio na região baseado na monocultura de árvores, que irá subordinar o campesinato, posto que é agronegócio, e violentar a verdadeira floresta e sua gente, posto que é monocultura. Por isso, reafirmamos:

1.          Somos contra o latifúndio e toda e qualquer monocultura que fere o princípio da biodiversidade, como por exemplo, as plantações industriais de eucalipto ou de qualquer outra espécie;

2.          Somos contra qualquer projeto público para a região elaborado sem a participação efetiva da sociedade local, sobretudo das classes populares, referenciados pelos exemplos vividos nos últimos 30 anos que só causaram erosão da biodiversidade e a tentativa de transformação dos camponeses em agregados do grande capital;

3.          Somos contra o desmatamento da floresta, seja para fins da produção de carvão (componente essencial da indústria siderúrgica), seja para a agricultura capitalista de soja, da pecuária ou de combustíveis, que incida sobre o interesse dos camponeses;

4.          Somos contra a instalação do Distrito Pseudo-Florestal de Carajás que representa a perda da autonomia do campesinato com impactos ambientais irrecuperáveis e miséria;

5.          Somos contra o trabalho escravo e a exploração trabalhista, que a expansão do agronegócio do carvão através do Distrito Pseudo-Florestal irá incentivar.

Diante disso, propomos:

1.          Avançar na manutenção e conquista de novos territórios, que garantam a soberania das diferentes vertentes do campesinato (indígenas, ribeirinhos, quilombolas, castanheiros, quebradeiras de coco babaçu, agricultores familiares, assentados, etc) sobre a terra, a água e a floresta;

2.          Orientar a agricultura à produção de alimentos sadios, à diversificação da produção e ao respeito ao meio ambiente e ao ser humano;

3.          Transformar a luta pela soberania alimentar em uma luta do conjunto da sociedade;

4.          Lutar por um novo projeto energético, baseado na soberania dos trabalhadores e das trabalhadoras e no respeito à natureza, construindo um desenvolvimento verdadeiramente sustentável;

5.          Resgatar e fortalecer a identidade e a cultura do campesinato da/na Amazônia;

6.          Que os governos façam maiores investimentos em educação e ciência & tecnologia nesta região voltados para a produção familiar camponesa, com coerência e compromisso com a realidade do campo;

7.          Que os governos deixem de celebrar convênios, parcerias e contratos com empresas e proprietários que estejam direta ou indiretamente envolvidos com trabalho escravo e crimes ambientais.

Marabá, 01 de setembro de 2007.

MST, CPT, MAB, MPA, VIA CAMPESINA-PARÁ, FETAGRI, EFA MARABÁ – FATA, STTR – IMPERATRIZ (MA), AMIQCB, CNS, CIMI, FORUM CARAJÁS, FORUM DE MULHERES DO SUDESTE DO PARÁ, FORUM REGIONAL DE EDUCAÇÃO DO CAMPO DO SUDESTE DO PARÁ, FAOR – GT TERRA, ÁGUA E DESENVOLVIMENTO SUSTENTÁVEL, GTA CARAJÁS, RAMA – REDE AGROECOLÓGICA DO MARANHÃO, REDE DESERTO VERDE, PASTORAIS SOCIAIS DE MARABÁ, CENTRU – MA, SDDH, CEPASP, LASAT, FASE AMAZÔNIA, FASE ESPÍRITO SANTO, COOFAMA, COPSERVIÇOS, COOPATIORÔ, CAC UBUNTU, SEAGRI – MARABÁ, C.A. DE CIÊNCIAS SOCIAIS – UFPA/MARABÁ, LEMTO – UFF, COLEGIADOS DE C. AGRÁRIAS E PEDAGOGIA DA UFPA / MARABÁ.

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III Seminário Cultural da Juventude Indígena Tupinambá da Serra do Padeiro

III Seminário Cultural da Juventude Indígena Tupinambá da Serra do Padeiro

DOCUMENTO FINAL

            Nós, jovens Tupinambá, Pataxó, Pataxó Hã-Hã-Hãe, juntamente com nossos caciques, lideranças e representantes das organizações indígenas APOINME, COEDIN, Frente de Resistência e Luta Pataxó, representantes indígenas da Comissão Nacional de Política Indigenista – CNPI, lideranças dos povos Tuxá, Xukuru de Ororubá (PE), Tupiniquim (ES), e as organizações indigenistas CIMI e ANAI, representantes da Escola Agrícola Margarida Alves, Universidade Federal da Bahia, Universidade Estadual de Feira de Santana, Universidade Federal do Recôncavo da Bahia, Pastoral da Juventude da Diocese de Itabuna, CIPÓ, Projeto Nova Cartografia Social, e representantes governamentais do Ministério da Educação, da Administração Executiva da FUNAI de Ilhéus e Itamarajú, Secretarias de Educação e Desenvolvimento Social e Combate à Pobreza do Estado da Bahia, totalizando 315 participantes, estivemos reunidos na aldeia de Serra do Padeiro, território do Povo Tupinambá de Olivença, nos dias 31 de agosto, 01 e 02 de setembro de 2007, realizando o III Seminário Cultural da Juventude Indígena Tupinambá da Serra do Padeiro, que teve como tema principal “Juventude Organizada, Comunidade Fortalecida”. Nesse Seminário discutimos temas do interesse dos jovens e das comunidades indígenas, tais como: Terra e Políticas Públicas; Organização e Articulação dos Jovens; Desafios para a juventude; e, finalmente, os rumos do movimento indígena nas regiões leste e nordeste do Brasil.  Diante das discussões estabelecidas, definimos:

1.      Exigimos providências quanto à demarcação do Território Tupinambá de Olivença; demarcação de um território único do Monte Pascoal para o povo Pataxó; julgamento imediato da ação de nulidade de títulos de terras incidentes na Reserva Caramuru-Paraguassu do Povo Pataxó Hã-Hã-Hãe;

2.      Questionamos o Plano de Aceleração do Crescimento – PAC, que causam impactos negativos nos territórios indígenas, como a transposição do rio São Francisco e construção de barragens que atinge diretamente vários povos do nordeste, a exemplo da barragem que atingirá o povo Pataxó Hã-Hã-Hãe, a monocultura do eucalipto (que atinge diretamente os Tupiniquim-Guarani e Pataxó), entre outros;

3.      Ampliação da oferta da Educação Escolar Indígena nas Aldeias (Formação de Professores Indígenas em magistério e licenciatura planejada de acordo com as demandas dos povos indígenas, criação da categoria professor indígena, melhoria da estrutura física e equipamentos, produção de materiais didáticos específicos e apoio ao aprendizado de línguas indígenas). Realização da Conferência Nacional de Educação Escolar Indígena;

4.      Melhoria no atendimento da saúde indígena com a presença das equipes médicas nas aldeias, construção de postos de saúde; garantia da saúde preventiva nas comunidades e discussão de um sistema de saúde indígena que realmente atenda às especificidades dos povos. Autonomia dos Conselhos Distritais, e revisão da Portaria nº 1163/1999, por uma atenção integral à saúde indígena;

5.      Garantir a participação dos jovens indígenas em todos os níveis de consulta da CNPI;

6.      Realização de oficinas e seminários para capacitação dos jovens em políticas públicas;

7.      Reivindicamos que seja criada a Gestão Participativa das Administrações locais da FUNAI, com a participação popular das comunidades indígenas no levantamento e aplicação dos recursos nas aldeias.

            Entendemos que os constrangimentos a que estamos submetidos são muitos, invasão e degradação das nossas terras, e em conseqüência disso as mazelas às quais os jovens estão submetidos, por isso, estamos concentrando nossas forças para a cada dia fortalecer nossa luta, valorizar nossa cultura, respeitar os nosso velhos (fonte da sabedoria do nosso povo). Esperamos que no próximo ano estejamos unidos para a realização de mais um seminário, que significará mais uma conquista e prova de resistência e determinação. QUE OS ENCATADOS NOS PROTEJAM!

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Jovens indígenas do sul da Bahia discutem seu papel na luta indígena

Pelo terceiro ano consecutivo os jovens Tupinambá da Serra do Padeiro realizam seminário cultural. Este ano o tema motivador das discussões foi: “Juventude Organizada, Comunidade Fortalecida”.

No período de 31 de agosto ao dia 2 de setembro de 2007, cerca de 315 representantes dos povos Pataxó Hã-Hã-Hãe, Tupinambá (de Olivença), Pataxó (do extremo sul),  representantes da Apoinme (Articulação dos Povos e Organizações Indígenas do Nordeste, Minas Gerais e Espírito Santo), da CNPI (Comissão Nacional de Política Indigenista), lideranças dos povos Tuxá (Norte da Bahia), Xucuru de Ororubá (Pernambuco) e Tupinikim (Espírito Santo), além de diversos representantes de entidades de apoio, órgãos governamentais e estudantes de universidades se encontraram, debateram e aprofundaram temas ligados ao protagonismo juvenil indígena nas diversas plenárias: Articulação e Organização da Juventude; Terra e Políticas Públicas; Desafios para a Juventude e Movimento Indígena seus desafios e suas perspectivas.

O seminário deste ano tinha como transversalidade em todas as plenárias o próprio tema do seminário “Juventude Organizada, Comunidade Fortalecida”, que motivou a construção de um importante e rico material traduzido no relatório final e sintetizado no Documento Final do encontro.

Algumas novidades este ano foram consideradas positivas: a plenária dedicada às crianças, que durante todo o seminário, tiveram a oportunidade de brincar, construir sonhos, assistir filmes e no final apresentaram o seu trabalho, presenteando a todos com músicas criadas por elas e com letras bastante profunda ligadas ao tema do seminário.

A outra novidade foi a plenária das lideranças tradicionais com a participação dos representantes do Movimento Indígena Regional, que levantou temas importantes para a consolidação e organização do movimento indígena na região bem como possibilitou que nas outras plenárias os temas ficassem realmente direcionados as questões ligadas à juventude. E a outra novidade positiva foi a realização do Plebiscito Popular pela anulação do leilão da Companhia Vale do Rio Doce.

Foi criada uma comissão de jovens indígenas com representantes dos três povos do sul e extremo sul da Bahia presentes no seminário, com o objetivo de dar continuidade as propostas apresentadas e aprovadas pela grande plenária. Esta Comissão já se reunirá no próximo mês no extremo sul da Bahia para encaminharem estas ações.

Durante as reflexões os jovens deixaram claro que o protagonismo dos jovens indígenas não acontecerá isoladamente, mas com a participação e a valorização da comunidade, com a sabedoria dos anciões e com a troca de saberes entre as varias etnias, com a valorização e fortalecimento de suas culturas. Os jovens também perceberam que é preciso se juntar as outras lutas, que também estão identificadas com a construção de uma nova sociedade, que a luta dos jovens indígenas faz parte de um projeto bem maior.  

Ao final ficou claro que uma juventude organizada é sem duvida um sinal de uma comunidade fortalecida, com o presente garantido na participação, na ousadia, na dinâmica e na clareza de papel que os jovens indígenas tem na construção de seus projetos de vida.

Pelo conteúdo do documento final do encontro dar para se perceber a clareza e a firmeza desta nova Juventude organizada e determinada em conduzir os rumos da suas comunidade, não como coadjuvantes, mas como autores e atores de suas histórias.

Itabuna, 03 de setembro de 2007.

Conselho Indigenista Missionário

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