Declaración de La Paz

¡ Qollasuyo/Bolivia en el corazón y la lucha de los Pueblos Indígenas del  Abya Yala/América !

Las autoridades originarias, organizaciones indígenas, mallkus, lideres y dirigentes de las Primeras Naciones Aymara, Quechua, Poqra, Mapuche, Kichwa, Pemón, Miskitu, Guaraní, Ayoreo, Chiquitano y otros, como parte de los más de 400 sociedades y culturas existentes desde antes de los Estados del Abya Yala, asistentes al taller internacional convocado por la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) sobre “Pueblos Indígenas, Constitución y Estados Plurinacionales”, reunidos durante los días 15, 16 y 17 de enero del 2008 en la ciudad de La Paz-Bolivia :

AFIRMAMOS que asistimos a este Taller en un contexto sudamericano, que vienen atravesando cambios políticos estructurales desde la resistencia a la construcción del Poder de los Pueblos Indígenas, exigiendo y ejerciendo cambios políticos estructurales en los viejos Estados-Nación, cada vez mas privatizados y desnacionalizados; abriendo nuevos espacios democráticos, y participativos de equidad social para el “Buen Vivir” / Sumaq Kawsay/ Sumaq Qamaña, superando el desarrollismo neoliberal.

DENUNCIAMOS que en varios de nuestras tierras y territorios del Abya Yala, también enfrentamos conflictos permanentes, por invasión territorial y persecución por parte de jueces, policías y una creciente criminalización de nuestros derechos y movimientos, como producto de la imposición de  políticas a favor del saqueo de las empresas transnacionales con el apoyo de muchos falsos demócratas.

COMPROBAMOS que igualmente en Bolivia, el movimiento  indígena y la sociedad excluida de la política euro céntrica (neo colonial) viene luchando por lograr cambios y es el fascismo de la derecha, que impide, bloquea, sabotea y manipula a medios de comunicación para impedir que se concrete los cambios por el que votó la amplia mayoría de Bolivia a través del hermano presidente Evo Morales. Lo que la derecha ha perdido en una década de elecciones pretende recuperarlo con el abierto boicot que no debe quedar impune.

Por todo ello, acordamos y proclamamos al Abya Yala y al mundo:

RATIFICAR nuestra firme decisión de Pueblos Indígenas de integrar el Abya Yala, para reconstruir nuestros Pueblos, luchando por la inclusión y la construcción de Estados Plurinacionales y Sociedades Interculturales, con nuevos gobiernos que reconozcan nuestros territorios y derechos colectivos e implementen políticas públicas, saberes y democracias interculturales, teniendo como principio para las sociedades la Unidad en la Diversidad, y como construcción de sociedades alternativas sobre la base de las propuestas de los Pueblos Indígenas.

PERSISTIR en que desde los Pueblos Indígenas, seguiremos dialogando y proponiendo el reordenamiento territorial interno donde se recoja la ancestralidad de nuestros pueblos, lejos de todo tipo de confrontación violenta, como viene ocurriendo en algunos países, con políticos que imponen miedos a la incorporación de políticas indígenas de Estado y vienen militarizando regiones, desplazando pueblos, solo para facilitar el saqueo y la política económica neoliberal.

SOLIDARIZARNOS con la lucha del Pueblo Mapuche, en particular de los hermanos detenidos, perseguidos y en huelga de hambre, por la defensa de su sobrevivencia como Pueblos y sus medios de vida como los  territorios, bosques, montañas y mares, y exigimos el cese de la represión al pueblo mapuche  que solo beneficia a intereses y privilegios de poder, y es una herida abierta a la sociedad chilena.

REITERAR  que no habrá paz ni desarrollo, mientras haya exclusión y pobreza producido por gobiernos y políticas monolíticas y verticales. Como Pueblos llamamos a la movilización constante para desaparecer toda forma explotación, racismo y confrontación desde los estados o intereses transnacionales.

RECHAZAR el intento tardío de la oligarquía de la llamada “media luna” de reabrir y reconsiderar el texto de la nueva constitución polìtica de Bolivia, ya aprobada,  con el objetivo de mantener sus dominios sobre tierras y recursos naturales para el privilegio de unos pocos y exclusión de las amplias mayorías nacionales.

ACOMPAÑAR todo el proceso de cambio en Bolivia, donde con la activa participación del movimiento indígena, se aprobó una nueva carta magna que reconoce derechos para todos ; y pedimos que los organismos de derechos humanos y la ONU investiguen la violencia racial del grupo oligárquico desatada en la llamada “media luna”. Es inconcebible que en el mismo momento histórico, en la ONU se apruebe una declaración histórica y quede muda ante el fascismo racista impune.

RESPALDAR a la Asamblea Nacional Constituyente del Ecuador que permita viabilizar el Estado Plurinacional con la participación de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas con la finalidad de construir un país solidario, recíproco y equitativo para garantizar la estabilidad institucional y política de mediano y largo plazo.

REAFIRMAR que como respaldo a los procesos de cambio constitucionales en Bolivia, profundizaremos y ampliaremos nuestra movilización para respaldar la Constitución aprobada y que los mismos avances y derechos sean incorporados en la próxima Constitución Ecuatoriana.

LLAMAR a que en solidaridad con la lucha del pueblo Boliviano y para respaldar su proceso,  nuestros pueblos y aliados de movimientos indígenas y sociales del mundo, nos declaremos en alerta y solidaridad permanente ante cualquier amenaza a Bolivia  de los poderes transnacionales de siempre.

LLAMAR a participar en la Cumbre Social de los Pueblos a efectuarse en Lima, en Mayo del 2008, donde con la movilización de los pueblos indígenas y movimientos sociales de los países andinos y aliados solidarios de Europa; desarrollaremos nuestras propuestas alternativas al Acuerdo de Asociación (TLC) entre la Unión Europea y la Comunidad Andina de Naciones (CAN). Luego de 516 años la vieja Europa pretende recomponer sus candados de neocolonización y responderemos junto a Túpac Amaru, Micaela Bastidas, Tùpac Katari, Bartolina Sisa y los mártires de la lucha Mapuche, indígena de Bolivia y del Abya Yala, que nunca mataron nuestras raíces y estamos en el tiempo del nuevo Pachakutik : de la descolonialidad del poder, Estados y saberes en el Abya Yala.

La Paz, 17 de Enero del 2008.

CAOI-Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas

Organizaciones Indígenas Andinas y de Abya Yala

– CONACAMI – Confederación Nacional de Comunidades del Perú

– ECUARUNARI – Confederación de los Pueblos Kichwa del Ecuador

– ONIC-Organización Nacional Indígena de Colombia

– ONPIA – Organización Nacional de Pueblos Indígenas de Argentina

– COICA – Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica

– CCP – Confederación Campesina del Perú

– CNA – Confederación Nacional Agraria (Perú)

– ANAMEBI – Asociación Nacional de Maestros en Educación Bilingüe (Perú)

– CONIVE – Consejo Nacional Indígena de Venezuela

– Consejo Indígena de Nicaragua

– Confederación Nacional de Pueblos Autóctonos de Honduras

– CNACHA – Consejo de Naciones Aborígenes  Charrúa

– Coordinadora Indígena del Bajo Chaco – Paraguay

– Coordinadora Regional de Comunidades Afectadas por la Minería del Cusco

Organizaciones Indígenas del Qollasuyo/Bolivia

Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyo  – CONAMAQ

Confederación Sindical Unica de Trabajadores Campesinos de Bolivia-CSUTCB

Federación Nacional Mujeres Indígenas Originarias Bartolina Sisa                      

Confederación Sindical de Colonizadores de Bolivia

Organización Indígena Chiquitana

Federación de Juntas Vecinales – El Alto

Asamblea del Pueblo Guaraní

Adhesiones

Movimiento Sin Tierra  (Brasil )

Consejo Indigenista Misionero del Brasil (CIMI)

A SUD  (Italia)

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Bolívia: Não toleram um índio Presidente

“No inicio diziam – esse índio não vai durar mais que seis meses na presidência. Passaram-se os seis meses. Iniciamos as reformas prometidas em Campanha – nacionalização dos hidrocarburos, melhor distribuição das terras…Começaram as pressões por parte das elites e oligarquias. Convocamos a Assembléia Constituinte. Passou-se um ano. Aumentamos muito as reservas do país, tivemos um bom superávit comercial. Era preciso fazer alguma coisa, pensaram os grupos que sempre estiveram no poder. Começaram a fazer boicotes e  mobilizar setores da população contra o governo.  Passaram-se dois anos. Foi aprovada a nova Constituição. Melhoramos ainda mais os índices econômicos e sociais. É inadmissível que um índio continue presidente do país, pensam as oligarquias da meia lua…”  O Presidente Evo Morales continuou em tom de muita franqueza e tranqüilidade a conversa com um grupo de 13 representantes dos povos indígenas da América do Sul e Central e aliados.

Em mais de duas horas e meia  de conversa  descontraída, comida simples foi servida, com água e refrigerante, foi possível perceber que se estava num outro momento, não só da Bolívia mas do continente. Mudanças profundas de valores, na maneira de governar, nos projetos de sociedade. Um belo exemplo para Abya Yala (América) e o mundo.  Estávamos diante de uma pessoa inteligente e perspicaz, determinado e consciente de seu papel histórico. Um índio, um Aymara, nascido num aylo, disposto não apenas a levar o pensamento, sabedoria e jeito indígena de pensar a vida e  bem viver, mas estar disposto a profundas transformações e refundação do Estado Boliviano, como um Estado Plurinacional.

Evo foi enfático ao insistir na importância da construção de união cada vez maior, especialmente entre os povos indígenas e campesinos, entre os setores excluídos no continente, para poder levar adiante mudanças mais profundas nos diversos países. Fez uma auto-critica avaliando os erros cometidos no processo constituinte, afirmando que esse é um sonho realizado, uma conquista histórica, mas que muito ainda se terá que lutar para colocá-la em prática.

Estados Plurinacionais e Sociedades Interculturais

A delegação indígena  levou ao presidente a “Declaração de La Paz” do Talher Internacional convocado pela Coordenadora Andina de Organizações Indígenas – CAOI, sobre “Povos Indígena e Estados Plurinacionais”. O documento acabara de ser aprovado por quase uma centena de representantes das organizações indígenas nacionais de vários países, e entidades solidárias.

O documento parte da conjuntura vivida hoje pelos povos indígenas deste continente “de mudanças políticas estruturais desde a resistência e a construção do Poder dos Povos Indígenas, exigindo e exercendo mudanças estruturais nos velhos Estados-Nação, cada vez mais privatizados e desnacionalizados, abrindo novos espaços democráticos, e participativos de equidade social para o “Bem Viver”/ Sumaq Kawsay/Sumaq Qamañaa, superando o desenvolvimentismo neoliberal”. São denunciadas as invasões das terras e territórios de Abya Yala provocando conflitos e perseguições, criminalização dos direitos e movimentos indígenas.

O documento expressa a firme decisão dos Povos Indígenas na construção de “Estados Plurinacionais e Sociedades Interculturais, com novos governos que reconheçam nossos territórios e direitos coletivos e implementem políticas públicas, saberes e democracias interculturais, tendo como principio para as sociedades  a Unidade na Diversidade, e como construção de sociedades alternativas sobre a base das propostas dos Povos Indígenas”

Apoio à Nova Constituição e um chamado de alerta

No documento os Povos Indígenas reafirmam que “como apoio aos processos de mudanças  constitucionais na Bolívia,  aprofundaremos a ampliaremos nosso mobilização para respaldar a Constituição aprovada e que os mesmos avanços e direitos sejam incorporados na próxima Constituição Equatoriana”

Fazem um “chamado  à solidariedade com a luta do povo Boliviano e para respaldar seu, nossos povos e aliados de movimentos indígenas e sociais do mundo, nos declaramos em alerta e solidariedade permanente ante qualquer ameaça a Bolívia, por parte dos poderes transnacionais de sempre”.

Termina o documento com um chamado à participação à Cumbre Social dos Povos, a efetuar-se em Lima em maio de 2008. Diante do processo de neocolonização “responderemos junto com Tupac Amaru, Micaela Bastidas, Tupac Katari, Bartolina Sisa e os mártires da luta Mapuche, indígenas de Bolívia e Abya Yala, que nunca mataram nossas raízes e estamos em tempo do novo Pachakutik: a descolonização do poder, Estados e saberes em Abya Yala”

Egon Heck

La Paz, 18 de janeiro de 2008

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Informe nº 799: Indígenas são presos quando fiscalizavam Raposa Serra do Sol, em RR

Enquanto o Governo Federal não conclui a retirada dos ocupantes não-índios da terra Raposa Serra do Sol, em Roraima, a tensão entre estes e os indígenas cresce no local. No sábado, 12 de janeiro, sete indígenas foram detidos pela Polícia Federal quando fiscalizavam uma área da reserva que é constantemente depredada pelos invasores. Somente no domingo, dia 13, foram libertados.

No dia 12, os indígenas realizavam a fiscalização e conscientização no Lago Caracaranã, para onde muitas pessoas vão, atraídas por promoções turísticas, que não são aceitas pelos povos da terra Raposa Serra do Sol. Turistas deixam lixo no lugar, xingam os indígenas que ali vivem, usam som em alto volume até tarde da noite e promovem a entrada de bebida alcoólica na área indígena. Por isso, as comunidades decidiram fazer o trabalho de conscientização. Alguns “turistas” se irritaram com esta iniciativa, o que gerou discussões.

No fim da tarde, diversas equipes das polícias Militar, Rodoviária e Federal se deslocaram à região em função das queixas dos turistas contra a fiscalização realizada na área. Os indígenas já haviam terminado a ação, mas voltaram ao lago para falar com a Polícia sobre o ocorrido. De forma arbitrária, eles foram revistados e ficou constatado que não tinham armas. A Polícia, por sua vez, alegou que um dos detidos portava uma bala.

Os indígenas foram então levados para Boa Vista, capital do estado, para prestar depoimento. Segundo o tuxaua Clodomir Malheiros, durante a viagem eles sofreram abusos, ameaças e até agressões. Também foram ridicularizados por serem indígenas, por andarem vestidos e em carros. Acusado por porte de munição, o tuxaua Clodomir ficou preso.

No domingo à tarde, o Tuxaua foi solto, após pedido de liberdade provisória. Ele voltou para sua comunidade e hoje (17/01) voltará a Boa Vista para denunciar junto ao Ministério Público Federal as ilegalidades praticadas durante sua prisão.

“Todos os brancos que são do lado contrário à causa indígena têm privilégios e a maiorias dos políticos estaduais, federais e municipais”, disse Malheiros na carta que ele adicionará ao seu depoimento feito à Polícia.

Para a advogada o Conselho Indígena de Roraima, Joênia Wapichana, esse conflito no Caracaranã, assim como toda a tensão na região da Raposa Serra do Sol é responsabilidade do Governo Federal, que não retirou os ocupantes não-índios da terra indígena. “Temos repetido: o Governo não cumpre o Decreto de Homologação”, disse Joênia. A terra indígena Raposa Serra do Sol foi homologada em abril de 2005, após mais de 30 anos de luta dos povos do lugar.

Justiça Federal determina que Funai demarque terra dos Apolima-Arara, no Acre

A Justiça Federal determinou que a Fundação Nacional do Índio (Funai) demarque, num prazo de 90 dias, as terras do povo Apolima-Arara, às margens do rio Amônia, no município de Marechal Thaumaturgo, no Acre. Pela decisão, os órgãos federais responsáveis devem reassentar as pessoas que vivem no assentamento de reforma agrária e na reserva extrativista que ocupam parte da terra.

Desde 2003, a Funai tem um relatório que comprova que a área reivindicada no rio Amônia é tradicionalmente ocupada pelo povo Apolima-Arara. Entretanto, na terra há parte de uma reserva extrativista e um assentamento com cerca de 260 famílias. A relação entre os indígenas e os ocupantes não-índios é conflituosa. Por conta destes conflitos, o Ministério Público Federal (MPF/AC) entrou, em novembro de 2007, com uma Ação Civil Pública na Justiça, pedindo que Funai e o Instituto Nacional de Colonização e Reforma Agrária (Incra) busquem uma solução que respeite os direitos dos indígenas e dos assentados.

A Justiça Federal fixou uma multa diária de R$  2 mil caso haja o descumprimento da decisão. Nas próximas semanas, representantes da Funai em Brasília irão até a área do rio Amônia reunir-se com ocupantes não-índios e autoridades públicas do lugar para tratar da desocupação.

Campanha

Desde 2006, o Cimi, com apoio da Coordenadoria Ecumênica de Serviço (Cese), realiza a Campanha pela Demarcação da Terra Arara do rio Amônia. Segundo Lindomar Padilha, coordenador do Regional Amazônia Ocidental, é cada vez mais importante que as pessoas apóiem esta luta. “Essa pressão que fizemos à Justiça, junto com as lideranças Apolima, fez parte da Campanha. Agora é importante continuar pressionado para que a decisão da Justiça seja cumprida, para que o Ministro da Justiça publique a Portaria Declaratória da terra”.

As lideranças Apolima-Arara ficaram muito satisfeitas com a decisão, mas pouco puderam comemorar nos últimos dias, pois as fortes chuvas que têm caído na região fizeram o rio Amônia encher e boa parte da aldeia foi atingida pelas águas. 

Brasília, 17 de janeiro de 2008.

Cimi – Conselho Indigenista Missionário

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Indígenas vão à Funasa em Florianópolis conversar e são ameaçados

            Ontem, dia 14 de Janeiro, um grupo de Guarani foi até a Fundação Nacional de Saúde (Funasa) em Florianópolis, Santa Catarina, buscar um diálogo com o Diretor do – Departamento de Saúde Indígena (DESAI – Funasa), mas foi ameaçado de ser expulso do prédio pela Polícia Federal.

Após encaminhar documento a Wanderley Guenka, diretor do DESAI, com as reivindicações dos povos indígenas do sul, pretendiam permanecer no prédio até obter uma resposta da possibilidade de diálogo, mas foram forçados a deixar o local sob ameaças de serem expulsos. Essa atitude revoltou as lideranças Guarani, que se sentiram profundamente ofendidas, pois no grupo, além das lideranças políticas do povo, estavam os líderes religiosos, o presidente e o vice-presidente do Conselho Distrital Litoral Sul.

Até o final da tarde de ontem, os Guarani não tinham recebido resposta do diretor do DESAI, mas decidiram convocar mais parentes para retornar ao prédio e somente sair de lá depois que suas reivindicações fossem atendidas

            O descontentamento dos indígenas com as decisões unilaterais da Funasa vem de longa data, e apesar de terem enviado diversos documentos e terem solicitado reuniões para discutir os problemas, não foram ouvidos.

            Em 3 de agosto de 2006, através da Portaria 1810, a Funasa alterou os Distritos Sanitários Especiais Indígenas, contrariando as decisões da Conferência Nacional de Saúde Indígena. Extinguiu o Distrito Litoral Sul sem sequer ouvir as comunidades. Os indígenas dizem que o “controle social” tão propalado nos discursos da Fundação, não passa de mero discurso.

            Em 17 de outubro de 2007, através da Portaria nº 2.656, foi criada uma série de incentivos financeiros ao municípios para estes incorporarem a saúde indígena em seus atendimentos. Os indígenas reclamam que essa “municipalização” acabará com o atendimento específico e diferenciado além de deixá-los reféns das políticas eleitorais. Essa portaria foi publicada sem qualquer discussão com as comunidades e contrariando as deliberações da Conferência Nacional de Saúde Indígena;

            Para completar as maldades, no dia 7 de janeiro de 2008, o Memorando Circular nº 003/Dsei/Core/Santa Catarina mandou demitir todos os engenheiros e técnicos em saneamento, justamente no período de calor quando mais é necessário o cuidado com o saneamento, especialmente a água potável. 

            Os indígenas pedem a revogação das duas Portarias e do Memorando. A ocupação na Funasa foi uma decisão drástica diante do descaso da Funasa para com a saúde indígena. Pela atitude demonstrada hoje pelo Órgão Federal, os indígenas terão que enfrentar a Polícia Federal para iniciar a conversa.

Cimi Sul – Equipe Florianópolis

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Newsletter n. 798: In one month, 5 indigenous children died in the Javari Valley due to lack of assistance

The health status of indigenous peoples in the Javari Valley (west of the state of Amazonas) is critical. The Indigenous Council of the Javari Valley (Civaja) informed that, between December 3 and 30 last year, eight indigenous people, five of whom were children, died in the region. Civaja intends to report this situation to international organizations.

“We do not believe in promises anymore,” said Clovis Marubo, coordinator of Civaja, an organization which came to in Brasília in 2007 to report the health status of indigenous peoples in the Javari Valley to the Minister of Health and other Federal Government representatives.  Civaja reported that these indigenous people died because they were not timely removed from their village to where they could get medical treatment. “We do not know for sure the cause of their death, whether it was malaria, yellow fever, hepatitis…,” said Clovis, who criticized the non-conclusion of a serological investigation in the region. “We do not know which diseases are infecting our people here,” he added.

According to Civaja, the Indigenous Health Care Home – CASAI, located in the city of Atalaia do Norte, is being used as a shelter for over 150 indigenous people today, but it was built to accommodate up to 35 individuals at most. In indigenous villages, at least 6 children are in serious health conditions and will have to be removed to a different location; among them one of the sisters of a child who died on December 29.

Civaja has reinforced reports against the City Hall of Atalaia do Norte. One of the children who died, Txuki, 6, from the Marubo people, waited for two days for an authorization from the City Hall for a boat to be sent for him. Due to the delay, Txuki died on December 28 while being taken to Atalaia do Norte. Besides, according to the Council, some people who work in the City Hall are allegedly using funds earmarked for health care services for indigenous people for other purposes.

Agreements X Outcomes

After a public hearing held in Atalaia on August 2007, the 6th Federal Chamber of the Prosecutor’s Office, the National Health Foundation (Funasa) and other agencies signed a second Conduct Adjustment Term (TAC) which listed several measures to be taken to improve the situation.

At the end of 2007, Funasa pledged to complete the projects of four base stations (health stations which are closer to the villages) and to install solar refrigerators to keep vaccines and, after they are installed, to complete a serological investigation with indigenous peoples in the region. According to Funasa, these refrigerators have been already bought, but only one of the new stations is actually being built (the others are expected to begin to be built in late January). Funasa argued that the occupation of Funasa’s Regional Coordination Office in the state of Amazonas (Core/Amazonas), on December 2007, has delayed the building activities.

In Civaja’s opinion, what actually happened is that another document was signed without any practical results. About 3,000 indigenous people from the Marubo, Mayuruna, Matis, Kanamary, and Kulina peoples live in the Javari Valley, as well as some other non-contacted groups. 

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At least 48 indigenous people were murdered in 2007, 48 of whom in the state of mato grosso do sul

At least 76 indigenous people were murdered in 2007. This was the figure calculated in a preliminary survey carried out by the Indianist Missionary Council (Cimi). As compared to the figures registered in 2006 (48), there was an increase of 63%. Of all the homicides registered last year, 48 took place in the state of Mato Grosso do Sul. The state with the second highest number of murders is Pernambuco, where 8 indigenous people were murdered.

The number of murders in 2007 was the highest recorded by Cimi since 1988, when the entity began to prepare the Report on Violence against Indigenous Peoples in Brazil. In April, Cimi will disseminate this Report together with some data on violations of indigenous peoples’ rights in 2006 and 2007. This report will present figures on threats, attempts of murder, deaths caused by lack of assistance (suicide, lack of medical treatment…), invasions of indigenous lands, and on other facts of a similar nature. It will also analyze the increasing violence against indigenous peoples. This survey will be based on information provided by indigenous communities and on information disseminated in newspapers from all over the country.

Genocide in the state of Mato Grosso do Sul

The number of murders in the state of Mato Grosso do Sul grew by almost 150% as compared to the data registered in 2006 (20). Cimi still believes that the main reason for this increasing violence is the confinement imposed on indigenous people who live in the state, mainly the Guarani people. This can be confirmed when we analyze that of the 48 murders occurred in the state, 14 took place in the municipality of Dourados, which is characterized by the highest concentration of indigenous people per hectare.

The cases registered in 2007 also reveal that murders resulting from conflicts with large farmers still prevail. Two indigenous leaders from the same Guarani group were murdered last year as they were trying to reoccupy their land (Kurussu Ambá). In January, faith healer Xurete Lopes, 70, was murdered by private security guards during the reoccupation of an indigenous land. Ortiz Lopes, from the same group, was murdered in front of his shack in July and, according to witnesses, a farmer hired gunmen to kill him.

On the other hand, no indigenous area was declared an indigenous land for the Guarani people in the state of Mato Grosso do Sul in 2007, despite the promises made by the National Foundation for Indigenous People (Funai) in recent years that they would be given special attention because of the serious situation they are facing.

Early in 2008, Cimi reaffirmed its evaluation published in the Social Network’s Human Rights Report. “It is difficult to understand why this cruel process of exterminating all indigenous people continues in front of the eyes of the national society, of federal and state governments, of the institutions of the Republic, and of the official indigenist agency, without any effective measures being taken to stop it.”

Brasília, January 10, 2008

www.cimi.org.br

Indianist Missionary Council

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Polícia Federal prende indígena que fiscalizava Raposa Serra do Sol

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Info-Brief798: Mangelnde Gesundheitsversorgung in Vale do Javari . In einem Monat starben mindestens fünf Kinder

Mangelnde Gesundheitsversorgung in Vale do Javari

In einem Monat starben mindestens fünf Kinder

In Vale do Javari (Westamazonas) ist der gesundheitliche Zustand der indigenen Völker weiter kritisch. Der Indigene Rat von Vale do Javari (CIVAJA) informierte, dass im Dezember 2007 acht Índios, davon fünf Kinder gestorben sind. CIVAJA beabsichtigt, die schlechte Gesundheitsbetreuung bei Internationalen Organisationen anzuklagen.

“Wir glauben nicht länger an Versprechen” sagte Clovis Marubo, der Koordinator von CIVAJA. Im Vorjahr hat der Rat dem Gesundheitsminister und anderen Vertretern der Bundesregierung mitgeteilt, dass Menschen starben, weil sie nicht rechtzeitig aus den Aldeias zur Behandlung gebracht werden konnten. „Es ist uns nicht bekannt, woran sie gestorben sind. War es Malaria, Gelbfieber oder Hepatitis“? spekuliert Clovis. Die Bluttests in der Region wurden nicht abgeschlossen und „wir wissen nicht, welche Krankheiten es hier gibt“, kritisiert er.

Das Haus für Indigene Gesundheit – CASAI in Atalaia do Norte beherbergt derzeit mehr als 150 Indios, obwohl es nur für 35 Personen eingerichtet ist. In den Aldeias sind derzeit mindestens sechs Kinder so schwer erkrankt, darunter die Schwester eines Kindes, das am 29.12.2007 starb, dass sie dringend ins CASAI müssten.

Heftige Kritik erhebt der CIVAJA gegen die Präfektur Atalaia do Norte. Txuki, 6 Jahre, vom Volk Marubo wartete zwei Tage auf die Genehmigung seitens der Präfektur für den Transport mit dem Boot. Txuki starb am 28.12.2007 während der Reise. Außerdem hat die  Präfektur Mittel für die indigene Gesundheit für andere Aktivitäten verwendet.

Verträge werden nicht eingehalten

Im August 2007, nach einer öffentlichen Audienz in Atalaia do Norte, unterzeichneten die 6. Kammer der Bundesstaatsanwaltschaft, die Nationale Gesundheitsstiftung und andere Organe einen Vertrag, der Maßnahmen zur Verbesserung der Situation zusammenfasst.

Die FUNASA verpflichtete sich, bis Ende 2007 vier Basisstationen in der Nähe der Aldeias einzurichten, solarbetriebene Kühlschränke für die Aufbewahrung des Impfstoffs anzuschaffen sowie in der gesamten Region Bluttests durchzuführen. Laut FUNASA wurden die Kühlschränke angeschafft aber nur eine der vier Stationen ist im Aufbau. In den anderen drei Stationen soll Ende Januar die Arbeit aufgenommen werden. Die Verzögerung ist die Folge eines Personalwechsels bei der Regionalkoordination der FUNASA in Amazonas.

In Vale do Javari leben rund 3.000 Indios der Gemeinschaften Marubo, Mayuruna, Matis, Kanamary und Kulina sowie Gruppen ohne Kontakt zu der sie umgebenden Gesellschaft.

Mindestens 76 Indios im Jahr 2007 ermordet

Laut vorläufiger Erhebung des CIMI wurden 2007 mindestens 76 Indios ermordet, davon 48 im Bundesstaat Mato Grosso do Sul, gefolgt von Pernambuco mit acht Mordfällen. Damit stieg die Zahl der Todesopfer von Gewalttaten gegenüber 2006 um 63 %.

Im April 2008 wird der CIMI den „Bericht über die Verletzung der indigenen Rechte 2006 und 2007“ veröffentlichen und darin unter anderem die Bedrohungen, Mordversuche, Ermordungen, Selbstmorde und Invasionen in indigene Gebiete aufzeigen. Die Erhebungen stützen sich auf Informationen der indigenen Gemeinschaften und Medienberichte.

Genozid in Mato Grosso do Sul

 Im Bundesstaat Mato Grosso do Sul ist die Zahl im Vergleich zum Jahr 2006 von 20 auf 48 Mordfälle um nahezu 150 % gestiegen. Der Hauptgrund für diese tragische Bilanz ist der Mangel an Land, wie am Beispiel von Dourados deutlich wird. In diesem Gebiet, in dem es die größte Bevölkerungskonzentration gibt, wurden 14 Indios ermordet.

Ein Teil der Ermordungen von 2007 sind auf Landkonflikte mit Fazendeiros zurückzuführen, etwa im Fall der Gruppe Guarani. Im Januar wurde Xurete Lopes im Zusammenhang mit der Rückgewinnung von Land getötet. Im Juli wurde Ortiz Lopes im Auftrag eines Fazendeiros ermordet, wie Zeugen aussagten.

Zu kritisieren ist, dass 2007 kein Territorium der Guarani in Mato Grosso do Sul demarkiert wurde, obwohl die FUNAI diesem Volk aufgrund der angespannten Lage besondere Unterstützung zugesagt hat.

„Es ist unverständlich, dass dieser grausame Prozess der Auslöschung eines ganzen Volkes vor den Augen der nationalen Gesellschaft, der Bundesregierung, der Regierung der Bundesstaaten, der Einrichtungen der Republik und des indigenen Organs ohne wirksame Gegenmaßnahmen bis heute andauert“, so der CIMI im „Bericht über die Menschenrechte des sozialen Netzwerkes“.

Brasília, 10. Januar 2008

CIMI – Indianermissionsrat

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Informe n. 798: Por falta de assistência, 5 crianças indígenas morreram no Vale do Javari em um mês

“Não acreditamos mais em promessas”, disse Clovis Marubo, coordenador do Civaja, organização que, em 2007, veio a Brasília expor a situação de saúde do povos do Javari ao Ministro da Saúde, entre outros representantes do Governo Federal. O Civaja informou que as pessoas morreram, por que não foram removidas a tempo da aldeia para um local onde pudessem receber tratamento. “Não sabemos ao certo do que morreram, se foi malária, febre amarela, hepatite…”, disse Clovis que critica o fato do inquérito sorológico na região não ter sido concluído. “Não sabemos quais as doenças que temos aqui”, completa.

Segundo o Civaja, atualmente, a Casa de Saúde Indígena – CASAI em Atalaia do Norte, abriga mais de 150 indígenas, mas ela foi construída para acomodar 35 pessoas. Nas aldeias indígenas, há pelo menos 6 crianças em estado grave e que terão de ser removidas, dentre essas, uma das irmãs de uma criança que faleceu no dia 29 de dezembro.

O Civaja reforçou as denúncias contra a prefeitura de Atalaia do Norte. Uma das crianças falecidas, Txuki, 6 anos, do povo Marubo, esperou por dois dias a autorização da prefeitura para que um barco fosse buscá-lo. Por conta da demora, Txuki faleceu dia 28 de dezembro durante viagem para Atalaia do Norte. Além disso, segundo o Conselho, a prefeitura usa recursos destinados para a assistência à saúde indígena para outros fins.

Acordos x resultados

Em agosto de 2007, após uma audiência pública em Atalaia. A 6ª Câmara do Ministério Público Federal, a Fundação Nacional de Saúde (Funasa) e outros órgãos assinaram um segundo Termo de Ajustamento de Conduta (TAC) que listava uma série de medidas para melhorar a situação.

Até o fim de 2007, a Funasa se comprometeu a concluir as obras de quatro pólos-base (unidades de saúde que ficam mais próximas das aldeias) e instalar geladeiras solares para guardar vacinas e, com o suporte desses equipamentos, concluir o inquérito sorológico dos povos da região. Segundo a Funasa, as geladeiras já foram compradas, mas apenas um dos novos pólos previstos está em fase de construção (a previsão de início dos outros é fim de janeiro). A Funasa alega que a ocupação da Coordenação Regional da Funasa no Amazonas (Core/AM), ocorrida em dezembro de 2007, atrasou o andamento das obras.

Para o Civaja, o que ocorreu foi mais um documento assinado sem resultado. Vivem no Vale do Javari cerca de três mil indígenas, dos povos Marubo, Mayuruna, Matis, Kanamary e Kulina, além de alguns grupos sem contato. 

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Em 2007, pelo menos 76 indígenas foram assassinados. Apenas no MS foram 48

Pelo menos 76 indígenas foram assassinados em 2007. Este foi o número registrado por um levantamento preliminar feito pelo Conselho Indigenista Missionário (Cimi). Comparando com o número registrado em 2006 (48), houve um crescimento de 63%. Dos homicídios registrados ano passado, 48 ocorreram no Mato Grosso do Sul. O estado com o segundo maior número de registros é Pernambuco, com 8 assassinatos.

O número de assassinatos em 2007 foi o maior já registrado pelo Cimi desde 1988, quando a entidade passou a fazer o Relatório de Violência contra Povos Indígenas no Brasil. Em abril, o Cimi divulgará o Relatório com dados sobre as violações dos direitos indígenas em 2006 e 2007. O relatório trará números sobre ameaças, tentativas de assassinato, mortes por desassistência (suicídio, falta de atendimento médico…), invasões de terras indígenas, entre outros. O relatório também analisará o crescimento da violência contra os povos indígenas. O levantamento é baseado em informações de comunidades indígenas e no acompanhamento de jornais de todo o país.

Genocídio no MS

O número de assassinatos no Mato Grosso do Sul cresceu quase 150% se compararmos com os dados registrados em 2006 (20). O Cimi continua avaliando que a principal razão para o aumento da violência é o confinamento ao qual os indígenas do estado, principalmente os Guarani, são submetidos. Isto se comprova quando vemos que, dos 48 assassinados ocorridos no estado, 14 aconteceram em Dourados, onde há a maior concentração de indígenas por hectare.

Os casos de 2007 também mostram que permanecem os assassinatos em situação de conflito com grandes fazendeiros. Duas lideranças de um mesmo grupo Guarani foram assassinadas ano passado por lutarem para retomar sua terra (Kurussu Ambá). Em janeiro, a rezadeira Xurete Lopes, de 70 anos, foi assassinada por seguranças particulares durante uma retomada de terra. Em julho Ortiz Lopes,  do mesmo grupo, foi assassinado na porta de seu barraco, segundo testemunhas, a mando de um fazendeiro.

Por outro lado, em 2007 nenhuma terra indígena foi declarada para os Guarani no Mato Grosso do Sul, apesar das promessas feitas nos últimos anos pela Fundação Nacional do Índio (Funai) de que este povo receberia atenção especial, por conta da grave situação em que se encontra.

No início de 2008, o Cimi reafirma a avaliação publicada no Relatório de Direitos Humanos da Rede Social “É de difícil compreensão a continuidade, até hoje, deste processo cruel de extermínio de todo um povo, sob as vistas da sociedade nacional, dos governos federal e estadual, das instituições da República, do órgão indigenista, sem que medidas efetivas sejam tomadas.”

Brasília, 10 de janeiro de 2008

Conselho Indigenista Missionário

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Caminhos do Oiapoque

A finalização das obras da BR-156 ameaça a vida e a tradição na terra indígena Uaçá, estado do Amapá. Na defesa de seus direitos, os povos indígenas exigem que sejam adotadas medidas para amenizar os impactos.

Clarissa Tavares, Editora do Porantim

A nuvem de poeira que invade a sala de seu Manoel Macial revela que ali, a poucos metros da porta de casa, passou um carro. Seu Manoel é morador e liderança antiga da aldeia Tukay que fica à margem da BR-156, no município de Oiapoque, estado do Amapá. Mudou-se com outras famílias para aquele lugar há mais de vinte anos quando foi aberta a estrada por dentro da terra indígena Uaçá. Dos 4cerca de 135 quilômetros da rodovia no município de Oiapoque, aproximadamente 80 atravessam ou margeiam a terra indígena Uaçá.

A BR-156 tem início na cidade de Laranjal do Jarí, oeste do Amapá (fronteira com o Pará), e se estende até o município de Oiapoque, no extremo norte do Brasil. São ao todo 804 quilômetros de estrada, dos quais cerca da metade estão asfaltados e o restante, que inclui a terra indígena, segue na piçarra.

Nos 40 quilômetros em que atravessa a terra Uaçá, a BR-156 contabiliza em sua margem oito comunidades indígenas dos povos Karipuna, Galibi-Marworno e Palikur. A estrada separa a área onde vive a maior parte das populações tradicionais das nascentes dos rios Urucauá, Uaçá e Curipi – pertencentes à terra indígena – que são determinantes da vida nas aldeias. Dos rios vem o sustento através da pesca e é ele também que fertiliza o solo para a agricultura e possibilita o acesso às comunidades mais isoladas.

Contato que ameaça a vida e as tradições

Para as populações indígenas, a BR-156 ao mesmo tempo em que proporciona acesso facilitado a diversos serviços – como o atendimento à saúde, a comercialização de farinha e frutas produzidas nas aldeias, a compra de produtos na área urbana – também representa ameaças ao território e ao modo de vida tradicional.

Proteger os rios é uma preocupação permanente. “Ficamos com medo de invasão na nossa terra por pessoas desconhecidas e com o que elas podem jogar no rio. Se poluírem o rio, a sujeira vem bater aqui e vai contaminar nossos peixes. O efeito que a estrada pode causar parece longe de nós que vivemos aqui, mas na verdade também afeta nosso povo”, explica Gilberto Yaparrá, do povo Palikur que vive na aldeia Kumenê, situada à margem do rio Urucauá e distante cinco horas de voadeira da área urbana de Oiapoque. Além da poluição, os moradores temem a invasão de madeireiros, garimpeiros e caçadores em seus territórios.

Porém, as conseqüências da estrada para as comunidades indígenas não se resumem às ações diretas como as invasões e a degradação do meio ambiente. O contato com o modo de vida da sociedade envolvente – que será agravado ainda mais após a finalização das obras da BR-156 – tem ocasionado mudanças na saúde, na organização social, nas atividades produtivas e nas manifestações culturais dos povos do lugar.

O aparecimento de doenças nunca antes detectadas como a diabetes, o câncer de mama e de colo do útero, a hipertensão, as doenças sexualmente transmissíveis – inclusive a AIDS – e o alcoolismo é relatado pelos moradores após o contato com a sociedade envolvente. O coordenador da Fundação Nacional de Saúde (Funasa) no Amapá, Gervásio Oliveira, reconhece a gravidade da situação, mas diz que a responsabilidade não é só da Funasa. “É também da Funai, dos governos municipal e estadual e de todos os segmentos da sociedade. Não podemos atribuir a responsabilidade a um só órgão. Não temos [a Funasa] recursos para resolver o tamanho do problema que vem aumentando dia a dia”, esquiva-se.

Sobre a questão, a gestora do Distrito Sanitário Especial Indígena do Amapá (DSEI), Marcela Dias, afirma que o plano do DSEI para o período 2008-2010 inclui a análise epidemiológica relacionada aos impactos nas comunidades indígenas da relação com os não índios. “Também vamos analisar os impactos causados pela BR-156. Esses contatos trouxeram diversos agravos à saúde indígena”, diz.

Outros fatores são as contradições geradas pela influência dos padrões de vida externos sobre as comunidades. A energia elétrica, por exemplo, levou facilidades para a vida na aldeia. Os alimentos podem ser conservados por mais tempo com a geladeira, há o conforto da luz elétrica, máquinas são utilizadas na fabricação de farinha e a preparação dos terrenos para a agricultura é feita com o uso de serras elétricas.

Por outro lado, essas facilidades aliadas a outras mudanças têm levado alguns povos a um novo modo de vida. “Hoje o trabalho é feito de forma individualizada. Quase não tem mais mutirão. Cada família planta a mandioca e faz a sua farinha”, relata o professor Guisel Santos Narciso, do povo Galibi-Marworno, morador da aldeia Kumarumã. O mutirão que envolvia várias famílias da aldeia no desmatamento e na preparação do terreno para o cultivo de mandioca, banana, cará, cana-de-açúcar e batata doce vem dando lugar ao trabalho individualizado ou familiar.

O mesmo acontece na fabricação da farinha, principal atividade produtiva das aldeias. O processo artesanal está sendo substituído pelo uso de máquinas de ralar mandioca, trabalho que dispensa o envolvimento de toda a comunidade. Dona Elza Macial, merendeira da escola e liderança de Kumarumã, conta que há alguns anos participavam do mutirão homens, mulheres e até crianças. “Todo mundo se envolvia. Era um momento de integração da comunidade que hoje só acontece entre poucas famílias”, relata. Hoje parte dos indivíduos que vivem nas aldeias é assalariada. Eles trabalham principalmente nas escolas e postos de saúde. Outra parte vive do comércio de farinha e frutas.

Essas mudanças são resultados de múltiplos fatores. Para a antropóloga Lux Vidal, que trabalha com os povos indígenas do Oiapoque há 18 anos, as mudanças nas comunidades já acontecem faz muito tempo e sempre foram superadas pelos povos. “Mas nos últimos anos as pressões têm sido tão grandes que os indígenas estão sentido os impactos de maneira mais forte e isto está alterando a cultura e a vida deles”, esclarece.

A juventude em foco

Em meio à incorporação de outros aspectos ao modo de vida tradicional dos povos, tem chamado a atenção a mudança no comportamento da juventude indígena. Para os adultos, o acesso à programação televisiva, à internet e aos filmes vistos em DVD é a principal causa das transformações. “Eles vêem algo num filme e no momento seguinte querem reproduzir aqui na aldeia”, conta Oberto Maciel, diretor da escola de Kumarumã.

“A maioria dos jovens hoje não quer aprender a caçar, flechar um peixe, plantar. Nas aldeias menores, eles participam mais dessas atividades”, relata Creuza Maria Santos, cacique da aldeia Ahumã. Mas o que mais preocupa os pais é a violência e o consumo de álcool e drogas crescente nas aldeias devido ao contato com a zona urbana do Oiapoque e também de Saint Georges, cidade da Guiana Francesa que faz fronteira com o Brasil.

Os sonhos e projeções dos jovens para o futuro são diferentes das ambições das gerações passadas. “Os jovens querem estudar pra entrar no mercado de trabalho”, resume Rubimauro Macial, de 25 anos. “A comunidade tem uma visão diferente da que tinha antes. O jovem tem que estudar. Hoje os pais dão mais importância para que os filhos estudem. Antes os pais achavam que a escola não era garantia de futuro”, complementa Diogo Macial, morador da aldeia Tukay.

BR-156 entre a vida e o progresso

A BR-156 é a única estrada federal no Amapá. Planejada desde 1943, quando o estado foi desmembrado do Pará, começou a ser construída no final da década de 1960 e nunca foi finalizada. Atualmente a abertura da via encontra-se concluída, mas ela não está totalmente asfaltada.

A conclusão dos trabalhos ganhou novo fôlego com a inclusão da obra no PAC (Programa de Aceleração do Crescimento) do governo federal. A rodovia chegará até a fronteira com a Guiana Francesa e será estendida à ponte sobre o rio Oiapoque que ligará o Brasil a cidade de Saint George, em território francês. “Como faz parte do PAC, o governo destinou para o próximo ano R$  120 milhões para construção da BR-156”, revela o governador do Amapá, Waldez Góes.

Porém, no trecho em que a rodovia atravessa a área indígena Uaçá, no município de Oiapoque, a licença ambiental para que o asfaltamento prossiga não foi renovada pelo Instituto Brasileiro do Meio Ambiente e dos Recursos Naturais Renováveis (Ibama). O motivo foi o não cumprimento por parte do governo das medidas compensatórias e mitigatórias exigidas pelos povos indígenas para amenizar os impactos da estrada nas suas terras e nas comunidades.

O superintendente do Ibama no Amapá, Edvan Barros de Andrade, acredita que o Estado deveria ter se antecipado em ordenar o uso e a ocupação do território ao longo da BR-156. “Na medida em que o Ibama renova a licença só até o limite da área indígena, deixando esta de fora da obra de asfaltamento, ele reconhece a necessidade de o governo cumprir as condicionantes na terra indígena”, afirma.

Mas a questão não pode ser resumida ao impasse entre o governo, que insiste no potencial desenvolvimentista da rodovia para o estado, e os povos indígenas, prejudicados com a invasão do seu território e todas as conseqüências dessa ação.

Segundo parecer da assessoria jurídica do Conselho Indigenista Missionário (Cimi), antes do interesse do poder público federal e estadual, no sentido de efetivar o asfaltamento da estrada, é imprescindível esclarecer sobre a possibilidade constitucional de se empreender uma obra como a BR-156 em terra tradicionalmente ocupada por índios.

Na compreensão da assessoria jurídica do Cimi, a construção da estrada na terra Uaçá retira a posse permanente dos indígenas sobre o trecho e impede que eles usufruam das riquezas naturais do solo, dos rios e lagos da terra que tradicionalmente ocupam.

Com base na Constituição Federal, o parecer sobre a BR-156 considera inválido qualquer ato que retire a posse e o usufruto das terras tradicionalmente ocupadas pelos índios. No entanto, aceita uma ressalva a esta regra ao admitir que atos de relevante interesse da União incidentes nestas terras possam ser admitidos, desde que previstos em lei complementar.

Ou seja, constitucionalmente, a única forma de regularizar esta situação, consiste em prever em lei complementar – aprovada pelo Congresso Nacional e sancionada pelo presidente da República – que obras como a da BR-156, incidentes em terras indígenas, é de relevante interesse público da União, bem como seu asfaltamento. Ocorre que esta lei complementar não existe. “Conseqüentemente, são nulos e extintos, quaisquer atos que visem a posse, o domínio ou a ocupação de terras tradicionalmente ocupadas por índios”, conclui o documento.

Para o procurador da República no Amapá, Fernando Aguiar, a ausência da lei complementar não constitui impedimento para a finalização da obra. “Essa regulamentação ainda não existe, o que no meu entendimento não impede, constitucionalmente, o governo de fazer estrada em terra indígena desde que seja feita de forma negociada com os índios e respeite suas questões culturais”, afirma.

Acordos não cumpridos

Mesmo diante da ilegalidade de construção da estrada como defende a assessoria jurídica do Cimi, a BR-156 foi aberta no território indígena. A promessa de um acordo a ser cumprido pelo governo levou os povos indígenas a autorizar a passagem da estrada.

No entanto, nada do que estava no acordo foi cumprido até agora. Para minimizar os impactos da estrada, os povos indígenas exigem, entre outras medidas, a reconstrução das oito aldeias que se encontram à margem da BR-156 em locais mais reservados dentre da área indígena, a construção de três unidades de saúde em diferentes aldeias e seis postos de vigilância devidamente equipados para a fiscalização do local. “Nós não somos contra a estrada, como a população do Oiapoque vem falando. Mas queremos que sejam adotadas as medidas que preservem as comunidades indígenas”, explica o Galibi-Marworno Oberto Maciel.

Na tentativa de solucionar o impasse, foram desmembrados recursos do orçamento destinado à construção da BR-156 para cumprir o que estava previsto no Plano Básico Ambiental (PBA) acordado com as populações indígenas. “Conseguimos fazer com que R$  10 milhões do recurso de 2007 fossem relocados para as medidas do PBA com os povos indígenas. E pretendemos fazer o mesmo com o orçamento de 2008”, é o que garante o governador do Amapá Waldez Góes.

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Transposição: São Francisco na mira dos empresários

A transposição é apenas uma parte do grande esquema que visa a beneficiar grandes empreendimentos no Nordeste

Alexandre Fonseca – Cimi NE

Debaixo do sol forte, olhando as águas do rio São Francisco, seu Antônio Chico de 79 anos, liderança religiosa do povo Truká de Cabrobó, em Pernambuco, inspirado pelos “encantados”, começou a cantar:

“Nós não aceita, não. Nós não aceita. Os empresários acabar com o São Francisco. O São Francisco é obra da natureza. O São Francisco é o pai dos ribeirinhos. Os empresário têm olho grande de verdade. Os empresário têm ganância pra valer”

Depois de compor em verso, seu Antônio Chico ensaia em prosa:

“E cadê o Ibama? Tá com a boca na sacola. Quando um pobre vai pegar um pau de lenha pra mode se alimentar, sobreviver, o Ibama cai em cima com processo e mete o pobre na cadeia. Quando os empresários querem destruir a natureza de Pernambuco, Alagoas, o Ibama tá com a boca na sacola, não tá dando fé, quer dizer: os empresários prendem o Ibama. Só isso”.

As palavras de seu Antônio Chico traduzem o pensamento das comunidades indígenas e camponesas que habitam a região afetada pelo projeto da transposição.

Um grande negócio

A transposição do rio São Francisco é apenas um dos tentáculos de um grande negócio que começa a ser implementado em todo o Nordeste brasileiro. Trata-se de uma obra de infra-estrutura para acolher empresas privadas de capital internacional que estão vindo se instalar nesta rica e linda região.

O negócio prevê dois tipos de ocupação e utilização do território nordestino. Na costa litorânea, está focado na exploração do turismo com instalações de redes de hotéis e resorts. Através de recursos do Banco Mundial, Banco Internacional para a Reconstrução e Desenvolvimento (Bird) e Banco Nacional de Desenvolvimento Econômico e Social (BNDES), os governos estão investindo em obras de infra-estrutura para a costa nordestina.

Um desses investimentos é a construção da estrada litorânea que começa no sul da Bahia (Linha Verde) e se estende até os lençóis maranhenses. A modernização dos aeroportos constitui outro fator, assim como a urbanização de centenas de quilômetros da costa, atingindo populações tradicionais e povos indígenas, no caso do Ceará, os povos Anacé e Tremembé.

Já no sertão nordestino, a transposição visa beneficiar grandes empreendimentos voltados à produção de aço, grãos, frutos tropicais e flores para exportação. As obras de infra-estrutura que darão suporte a estes negócios incluem a construção de dois portos – de Suape, em Pernambuco, e do Pecém, no Ceará – que já se encontram em funcionamento. Também faz parte desse projeto a construção da ferrovia transnordestina, que irá interligar sete estados do Nordeste e transportará os minérios de Carajás, no Pará, que chegam ao Maranhão até o porto do Pecém (Ce). A ferrovia dará acesso às futuras bases de produção agrícola do sertão, facilitando o escoamento dos grãos e demais produtos.

Para fornecer a energia necessária ao funcionamento dos grandes empreendimentos, serão instaladas dezenas de usinas termoelétricas, redes de gasodutos, barragens, hidrelétricas e redes de retransmissão de energia elétrica. Já a água para todo este empreendimento virá da transposição do rio São Francisco.

Luta dos povos tradicionais

A luta contra a transposição do rio São Francisco deve ser compreendia dentro da grande luta contra os mercadores mercenários que vêm saqueando nossos povos e nossas riquezas desde o século 16. Esta obra de infra-estrutura atinge os povos indígenas do começo ao fim. Começa em dois territórios indígenas: o dos Truká, em Pernambuco, e dos Tumbalalá, na Bahia. Na extremidade final, atinge o povo Anacé, no Ceará.

Centenas de Anacé foram expulsos de seu território e relocados em três assentamentos. Parte de suas terras foi invadida por canais de transmissão que destinarão a água do São Francisco – por meio da transposição – para a produção de aço na siderúrgica do Pecém, ainda não instalada.

Impedir a transposição do rio São Francisco é uma ação urgente e necessária à sobrevivência dos povos tradicionais. Porém, não pode ser entendida como um instrumento suficientemente eficaz para impedir esta invasão colonial moderna. Tem que ser compreendida como parte de um esquema ainda maior.

A vitória contra a transposição será um grande passo para os povos que lutam por uma terra livre.

22 povos indígenas serão atingidos pela transposição

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