Newsletter n°. 713

– Indigenous people of Brazil and activists block roads of the Procter&Gamble transnational company in Germany

– Xakriabá people reoccupies land in the north region of the state of Minas Gerais

Indigenous people of Brazil and activists block roads of the Procter&Gamble transnational company in Germany

Two indigenous people and about 20 activists of the German NGO Robin Wood have been blocking the entrance to the factory of the Procter&Gamble transnational company since the morning of today, May 4, in the city of Neuss, Germany.

The transnational company buys cellulose from Aracruz, a company that invaded the lands of the Tupinikim and Guarani indigenous peoples in Brazil, and produces the Time paper handkerchiefs, a very well known brand in Europe, with the raw material.

“Our noses are full,” says a banner placed at the entrance to the Procter& Gamble factory. The expression, in Europe, means “we are fed up, pissed off.”

At 11:00 a.m. (7:00 a.m. in Brazil),  Paulo Henrique Vicente de Oliveira, a Tupinikim indigenous person from the Caieira Velha village, and Wera Kwaray, a Guarani indigenous person from the Boa Esperança village and 20 activists blocked three roads leading to the factory. The trucks of the company are waiting in a parking lot on the other side of the street. Four police cars are there too.

“People in Germany should know that we, the Tupinikim and Guarani, were brutally expelled from our land because of the raw material that is used to manufacture the Time handkerchief,” says the Tupinikim Paulo Henrique Vicente de Oliveira, coordinator of the second larger indigenous organization in Brazil, Apoinme. “Procter&Gamble is also responsible for the fact that the Aracruz company stole our lands, destroyed our forests, and poisoned our rivers with chemical products,” says Wera Kwaray, chief of the Boa Esperança Guarani village. “The Aracruz company causes a negative impact on our culture.”

The demonstration was organized by the NGO Robin Wood, an environmentalist organization which is worried with the situation in the state of Espírito Santo, where the Tupinikim and Guarani were expelled from their lands by the Aracruz company, which through political pressures and relying on an unconstitutional agreement led Brazilian government officials to homologate their indigenous land with the smallest size proposed in anthropological studies carried out with a view to demarcating the land.

The two indigenous people are in Germany to press the factory to force Aracruz Cellulose to return 11,009 hectares of indigenous land it has occupied in the state of Espírito Santo. They will deliver a statement to Procter&Gamble in which they demand that all contracts with Aracruz be cancelled for as long as the company does not settle its land conflicts with indigenous people, landless rural workers, and descendants of runaway slaves.

Polls carried out by Robin Wood show that the cellulose planted by Aracruz is used to manufacture “Time” paper handkerchiefs and Charmin and Bess toilet paper produced by the transnational company Procter & Gamble (P&G).

About the invasion of indigenous lands by Aracruz

Aracruz Cellulose, the main producer of bleached cellulose in the world, deforested sections of the Atlantic Forest in Brazil to plant eucalyptus. According to the company itself, it has 247,000 hectares of eucalyptus plantations. During the Brazilian military dictatorship, the company expelled native communities from their lands to develop the plantations.

To this day, Aracruz refuses to return 11,000 hectares it invaded in the state of Espírito Santo to the Tupinikim and Guarni resorting to violence and legal stratagems. Funai has already declared that the indigenous people are the legitimate owners of these lands. In January of this year, the conflict escalated. Armed troops entered the Córrego de Ouro and Olho de Água villages supported by Aracruz, and shot indigenous people using rubber bullets and chased others who were trying to flee with their belongings. During the police attack, Paulo Tupinikim broke his arm.

The fight for the Tupinikim and Guarani land is not the only one faced by Aracruz. Last week, 200 landless families occupied 8,700 hectares of Aracruz Cellulose next to the industrial complex of the company in Espírito Santo. They accuse the company of having occupied vacant lands illegally. Communities of descendants of runaway slaves are also demanding that the Aracruz company returns to them dozens of thousands of hectares which were stolen from them.

See the history of disputes between indigenous people and Aracruz here

Xakriabá people reoccupies land in the north region of the state of Minas Gerais

Approximately 35 families of the Xakriabá people reoccupied part of their traditional territory last Tuesday, May 2. The group, which since 2000 has been fighting for this portion of its land to be demarcated, was living in an urban area in the municipality of São João das Missões in the north region of the state of Minas Gerais, about 750 km from Belo Horizonte, the capital city. According to chief Santo Caetano Barbosa, the situation in the region is calm, despite the reaction from farmers who were occupying the area which was reoccupied by the indigenous people.

The indigenous people will have a meeting today with the regional manager of Funai, Waldemar Krenak. “We want safety and the right to remain in our land. Funai has to reconsider its decisions, because we are here to stay,” the chief said.

A preliminary report drawn up on the Krenak land – suggesting that the traditional land should be demarcated – was rejected by Funai in 2005 under the argument that there was no record of any traditional indigenous presence in the area. The area claimed by the indigenous people, however, is not part of the portion of land that was set apart for the Xakriabá people in 1728 by Januário Cardoso, son of Matias Cardoso, one of the first explorers to enter the São Francisco River Valley.

The Xakriabá contested the rejection of the report by the Land Affairs Division of Funai, but got no response from it so far. The community is asking the authorities to carry out all the necessary procedures to demarcate and officially confirm the bounds of their lands urgently.

According to information provided by a Cimi team in the region, representatives of the regional office of Funai are expected to arrive in the area tomorrow.

Context

The land claimed today has approximately 7,000 hectares and is called the Morro Vermelho land. The region was invaded by squatters who threatened the indigenous people even before the reoccupation action carried out in the wee hours of today.

Today, part of the Xakriabá people live in two lands. One of them was registered with 46,400 hectares after demonstrations held in the 1980s and the other one was homologated with about 6,000 hectares in 2003. However, the land claimed by the indigenous people who were living in the city has not been fully identified yet. The area which these people are occupying now is equivalent to about one-third of the area set apart for them in 1728. The title deeds to non-indigenous people were issued in the mid 20th century.

Brasília, May 4, 2006

Cimi – Indianist Missionary Council

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Informe nº 713: Indígenas do Brasil e ativistas fecham entradas da multinacional Procter & Gamble, na Alemanha

– Indígenas do Brasil e ativistas fecham entradas da multinacional Procter & Gamble, na Alemanha

– Povo Xakriabá retoma terra no norte de Minas Gerais

INDÍGENAS DO BRASIL E ATIVISTAS FECHAM ENTRADAS DA MULTINACIONAL PROCTER & GAMBLE, NA ALEMANHA

Dois indígenas e cerca de 20 ativistas da ONG alemã Robin Wood bloqueiam desde a manhã de hoje, 4 de maio, a entrada da fábrica da multinacional Procter & Gamble, na cidade de Neuss, Alemanha.

A multinacional compra celulose da Aracruz, empresa invasora das terras dos povos Tupinikim e Guarani, no Brasil, e com a matéria-prima produz lenços de papel da marca Tempo, uma das mais conhecidas na Europa.

“Nosso nariz está cheio”, diz a faixa colocada na entrada da  fábrica de Procter& Gamble. A expressão, na Europa, significa algo como “Estamos cansados, irratidos”.

Desde as 11 horas da manhã (7h no Brasil),  Paulo Henrique Vicente de Oliveira, Tupinikim da aldeia Caieira Velha, e Wera Kwaray, Guarani da aldeia Boa Esperança e mais dois0 ativistas bloqueiam três entradas da fábrica. Os caminhões da empresa estão esperando em um estacionamento no outro lado da rua. Quatro carros da polícia estão no local.

“As pessoas na Alemanha devem saber que nós, Tupinikim e Guarani, fomos brutalmente expulsos por causa da matéria-prima para o Tempo“, diz o Tupinikim Paulo Henrique Vicente de Oliveira, coordenador da segunda maior organização indígena no Brasil, a Apoinme. “Procter & Gamble também tem responsabilidade que Aracruz roubou nossas terras, que ela destruiu nossas matas e envenenou nossos rios com agroquímicos“, diz Wera Kwaray, Cacique da aldeia Guarani Boa Esperança. “Aracruz impacta negativamente nossa cultura“.

A manifestação foi organizada pela ONG Robin Wood, que trabalha com meio ambiente, e está preocupada com a situação no Espírito Santo, onde os Tupinikim e Guarani foram expulsos de suas terras pela Aracruz que, através de pressão política e com um acordo inconstitucional, conseguiu que a terra indígena fosse homologada com um tamanho menor do que o previsto nos estudos antropológicos realizados para a demarcação da terra.

Os dois indígenas estão na Alemanha com o objetivo de pressionar a fábrica para que a mesma pressione Aracruz Celulose a devolver os 11.009 hectares de terra indígena ocupados no estado do Espírito Santo. Eles entregarão à Procter & Gamble  uma declaração, na qual exigem o cancelamento dos contratos com a Aracruz, enquanto a empresa não resolve seus conflitos de terra com índios, sem terra e quilombolas.

Pesquisas de Robin Wood mostram que a celulose da Aracruz é utilizada para os lenços de papel “Tempo”, para as marcas de papel sanitária Charmin e Bess, produzidas pela multinacional Procter & Gamble (P&G).

Sobre a invasão da Aracruz

Aracruz Celulose, a principal produtora mundial de celulose branqueada, desmatou mata atlântica no Brasil para fazer suas plantações de eucalipto. Segundo a própria empresa, ela tem 247.000 hectares de plantações de eucalipto. Durante a ditadura militar brasileira, a empresa expulsou comunidades originárias das suas terras para implantar as plantações.

Até hoje, a Aracruz se recusa, usando de violência e artimanhas jurídicas, a devolver os 11.000 hectares de terras no Espírito Santo aos Tupinikim e Guarani. A Funai já declarou que os índios são os legítimos donos dessas terras. Em janeiro deste ano, o conflito escalou. Tropas armadas entraram, com a colaboração da Aracruz, nas aldeias Córrego de Ouro e Olho de Água, atiraram nos índios com balas de borracha e perseguiram os índios que estavam fugindo com seus pertences. Durante o ataque da polícia, Paulo Tupinikim teve seu braço quebrado.

A luta pela terra dos Tupinikim e Guarani não é a única que enfrenta a Aracruz. Na última semana, 200 famílias sem terra ocuparam 8.700 hectares da Aracruz Celulose, próximos ao complexo industrial da empresa no Espírito Santo. Eles a acusam de ocupar ilegalmente terras devolutas. Também comunidades quilombolas exigem dezenas de milhares de hectares de terras da Aracruz de volta.

Veja aqui o histórico das disputas entre indígenas e Aracruz

POVO XAKRIABÁ RETOMA TERRA NO NORTE DE MINAS GERAIS

Aproximadamente 35 famílias do povo Xakriabá retomaram nesta terça-feira, 02 de maio, parte de seu território tradicional. O grupo, que desde o ano 2000 busca a demarcação desta porção de sua terra, estava vivendo na zona urbana do município de São João das Missões, norte de Minas Gerais, a cerca de 750 km de Belo Horizonte. Segundo o cacique Santo Caetano Barbosa, a situação na região é tranqüila, apesar da reação dos fazendeiros que ocupavam a terra retomada.

Acampados, os indígenas têm hoje uma reunião com o administrador regional da Funai, Waldemar Krenak. “Queremos segurança e o direito de continuar na terra. A Funai tem que rever suas decisões, porque nós viemos pra ficar”, afirma o cacique.

A terra Krenak teve um relatório preliminar – que indicava a demarcação da terra tradicional – rejeitado pela Funai em 2005, com o argumento de que não havia presença tradicional indígena na área. A área reivindicada pelos indígenas, no entanto, faz parte da porção de terra que foi destinada ao povo Xakriabá em 1728, por Januário Cardoso, filho de Matias Cardoso, um dos primeiros bandeirantes a entrar no Vale São Francisco.

Os Xakriabá contestaram a recusa do relatório pelo Departamento de Assuntos Fundiários da Funai, mas não obtiveram resposta. A comunidade pede urgência nos encaminhamentos para a demarcação e homologação de suas terras.

Segundo informações da equipe do Cimi na região, está prevista para amanhã a chegada da administração regional da Funai.

Contexto

A terra reivindicada atualmente tem aproximadamente 7 mil hectares e é denominada Terra do Morro Vermelho. A região foi invadida por posseiros, que vinham ameaçando os indígenas mesmo antes da realização da retomada, nesta madrugada.

Hoje, parte do povo Xakriabá vive em duas terras. Uma delas está registrada com 46.400 hectares, desde as mobilizações dos anos 1980, e outra foi homologada com cerca de 6 mil hectares em 2003. No entanto, a terra reivindicada pelos indígenas que viviam na cidade ainda não teve sua identificação concluída. A região hoje ocupada por este povo equivale a cerca de um terço da área destinada aos indígenas em 1728. Os títulos de terras para não índios foram emitidos em meados do século passado. 

Brasília, 4 de maio de 2006.

Cimi – Conselho Indigenista Missionário

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Mapuches en huelga de hambre:

Pasaron más de 500 años. Continúa el genocidio y el silencio continúa. Un pueblo, muchos pueblos originarios, resisten la muerte silenciosa y el silencio mortal.

Morir puede ser una forma de gritar, cuando no quedan maneras de defender la vida.

Los presos políticos mapuche, en el penal chileno de Angol, están en huelga de hambre desde el 13 de marzo. En 48 días de huelga de hambre se ha deteriorado la salud, pero no la decisión de ser libres de Juan Huenulao, Patricio Marileo, Jaime Marileo y la estudiante Patricia Troncoso (detenidos desde agosto del 2004).

Ellos demandan que el Chile que se dice progresista, -sobre todo a partir del triunfo de Michelle Bachelet, quien se ha embanderado con la defensa de los derechos humanos-, extienda este concepto hacia el de “derechos humanos para todos”, y termine con los siglos de olvido y negación del pueblo mapuche, con la indiferencia hacia su palabra y su cultura.

En una carta dirigida a la Presidenta de Chile, la Asamblea Mapuche de Izquierda le escribe: “Presidenta, nuestro pueblo ha visto y sufrido en carne propia, como usted, las exaltaciones de una régimen dictatorial y autoritario como el que vivimos durante 17 años.

En ese período se obraba y actuaba reprimiendo, castigando, silenciando a los más débiles y los que pensaban diferente. Por eso nuestra mente se cierra cuando se invoca la ley antiterrorista para condenar a nuestros hermanos, porque esa ley es herencia del régimen pinochetista, y aunque fue modificada por el primer gobierno democrático, sigue siendo un instrumento menoscabador de una democracia plena, y pensamos que eso usted lo sabe tan bien como nosotros. Este precedente, respetada Presidenta, nos confirma que históricamente nuestro pueblo ha sido discriminado, jamás incluido como sujeto de derecho dentro del Estado chileno. Por eso ahora más que nunca nos queda claro que jamás hemos sido parte de la Nación chilena. Decimos esto porque cuando ésta se constituyó en 1810 lo hizo sin nosotros, y hoy como entonces no existimos, pocos son los que se atreven a reconocernos constitucionalmente, poco son los que se atreven a ratificar el Convenio 169 de la O.I.T., pocos son los que acuerdan algún interés al informe del Relator Especial de la O.N.U. Sr. Rodolfo Stavenhagen, en definitiva, pocos son los que se acuerdan de sus promesas de campaña una vez que son elegidos”.

Los presos mapuche, con su huelga de hambre demandan que se respeten los derechos y la dignidad de la “gente de la tierra” (que esto significa mapuche). Exigen que se revise el fallo que los condena a 10 años de prisión y -además- a pagar una indemnización de más de 425 millones de pesos (chilenos). Señalan las irregularidades de un juicio realizado con testigos sin rostro o anónimos, aplicando la Ley Antiterrorista heredada de la dictadura. Ley que prolonga la conquista y la destrucción de las comunidades, afectadas por las trasnacionales forestales. Recuerdan que en el marco de ese proceso plagado de irregularidades, la jueza de garantía que rechazó el carácter terrorista que se le imputaba al delito, fue inhabilitada por la Corte de las Supremas Injusticias.

El viernes 28 de abril,  como parte de la jornada internacional por la libertad de los presos mapuche en Chile, cuando se movilizaban frente a la Moneda, para requerir respuesta a estas demandas por parte del Ministro del Interior,  Andrés Zaldívar (demócrata cristiano), recibieron palos y nuevas detenciones por parte de carabineros. En esas circunstancias fue detenida, junto a 15 compañeros más, Moira Millán, una de las voceras del Frente Mapuche Campesino de Argentina, quien acompañaba solidariamente la resistencia de los hermanos chilenos, y había intentado junto a Verónica, otra hermana mapuche, encadenarse en La Moneda. Los 16 detenidos, que recuperaron luego la libertad, fueron golpeados, insultados con expresiones racistas y maltratados en las comisarías primera y tercera de Santiago de Chile. Unos días antes, el 26 de abril, en otra manifestación pacífica realizada en Temuco, habían sido detenidos seis estudiantes universitarios que se solidarizaron con los presos y presas mapuche. Esto habla del carácter de la respuesta que el Estado chileno viene dando a las demandas de los pueblos originarios de la tierra.

Vale la pena analizar algunas características del conflicto y de los intereses en juego del nuevo reparto territorial.

Los presos fueron acusados de “incendio terrorista” a un fundo de propiedad de la forestal MININCO S.A., perteneciente a la compañía maderera de papeles de cartón (CMPC), empresa que tiene más de un millón de hectáreas de plantaciones de pinos y eucaliptos. El dueño de esta empresa es Eugenio Matte Larrain, integrante del grupo Matte, uno de los principales grupos económicos de Chile. El otro millón de hectáreas lo tiene la Forestal Bosques Arauco S.A., perteneciente al grupo Angelline.

Anacleto Angellini, el hombre más rico de Chile, tiene una fortuna personal que asciende a los 2.500 millones de dólares, informa la Coordinadora de Comunidades en Conflicto Arauco Malleco[1]. Las empresas forestales trasnacionales, estuvieron entre las principales beneficiarias del Decreto Ley 701 de la dictadura de Pinochet, que premitió redefinir estratégicamente el territorio mapuche como campo de acción para sus inversiones.

Entre la Forestal Bosques Arauco y la Forestal Mininco, controlan actualmente en Chile el 100 % de la producción de celulosa, el 100% de la producción de papel de diarios y de la producción de paneles, y el 80% de la producción de madera aserrada del país[2]. Señala también en el informe la Coordinadora de Comunidades en Conflicto Arauco Malleco, que las empresas forestales Arauco S.A, Mininco S.A., y Volterra Ltda., utilizan la siguiente estrategia para expulsar a las comunidades mapuches de sus tierras. “El primer paso comienza con la toma de lo que ellos llaman “medidas ligeras”. Esto consiste en anuncios verbales a las comunidades para que abandonen sus lugares de asentamiento, ya que estarían ocupando ilegalmente tierras que no les pertenecen. Este tipo de anuncio se convierte rápidamente en amenazas, donde se les señala las consecuencias que sufrirán si no dejan el lugar. Esta etapa generalmente se acompaña de algunas proposiciones, como por ejemplo, la cancelación por parte de la empresa de los gastos de traslado y la compra de terrenos en las ciudades más próximas. En todo caso, la única solución que les dejan a los mapuches es la partida, como producto de una reciente compra legal de una tierra que ellos ocupaban ilegalmente sin saberlo. El segundo paso es más agresivo y se sitúa al limite de la legalidad. Consiste en que la empresa procede a plantar todo el espacio libre que existe alrededor de las casas de los mapuches, para luego proceder a cerrarlo con cercos de alambres de púas, hecho presentado como una medida de “protección de los árboles”. Este acto se complementa instalando guardias forestales, quienes tienen órdenes de evitar el ingreso de personas a los terrenos forestales. Así, si alguna persona es encontrada en el interior de la plantación, es detenida temporalmente. En el caso de que sean sus animales, estos son simplemente robados o eliminados. A partir de este momento el argumento de la represión es aquel que invoca el derecho constitucional de la propiedad privada, más aun si dicha propiedad es un bien productivo generador de “desarrollo y progreso” para el país. El tercer paso consiste en hacer intervenir a la autoridad local o a los funcionarios del Estado, para que ellos busquen una solución al problema. Por lo general, dicha solución consiste en la relocalizacion de la comunidad en un sector periférico del pueblo mas cercano, en donde pasarán a engrosar -lejos de sus tierras originales- la población de las capas más bajas y explotadas de la sociedad chilena. Pero los problemas que acarrea la presencia de las empresas forestales en los territorios mapuches no están referidos solo a la usurpación de predios, sino que también al grave deterioro del medio ambiente, en especial la contaminación de suelos, ríos, mares y el aire.. Cada planta de celulosa utiliza variados productos químicos en el proceso de transformación de la madera, entre los que destacan Sulfato de Soda, Cloro, Soda Cáustica, Clorato y Petróleo. A continuación enumeramos algunos casos de daño al medio ambiente provocados por las transnacionales forestales: – Contaminación de playas próximas a Concepción, Bahía de Concepción, río Bio Bio y Golfo de Arauco por descarga de residuos químicos líquidos y descargas de las plantas de celulosa. – Tala indiscriminada de bosque nativo, extinción de especies arbóreas y plantas medicinales utilizadas de tiempos ancestrales por el Pueblo Mapuche. – Intoxicación y enfermedades congénitas en las comunidades, producto de las fumigaciones con productos químicos sobre las plantaciones. -Reforestación con especies exóticas, pino radiata y eucaliptus, que provocan el secado de las napas subterráneas dejando a las comunidades sin agua para la subsistencia diaria”.

Estas trasnacionales, controlan también la información, lo que explica el cerco de silencio que sigue a la cerca del territorio.

A partir de las acciones y movilizaciones, y de las redes solidarias que fueron rompiendo aquel cerco, una delegación mapuche logró entrevistarse en el día de ayer con el Ministro del Interior, quien se comprometió que en otros procesos contra el pueblo mapuche no se vuelva a aplicar la Ley Antiterrorista. Sin embargo, no se consiguió una respuesta para las demandas de los presos que se encuentran en huelga de hambre, con señales fuertes de deterioro de su salud.

“Cuántos tienen que morir/ para ver la libertad”, cantaba el poeta Víctor Jara… “es la sórdida pobreza/ que se pretende ignorar”…

En el Chile actual, que se dice “socialista”, hay un pueblo que sigue batallando por el fin del saqueo de sus territorios. Por el derecho a vivir su cultura y su identidad, en comunidad con la tierra en la que nacieron. Por el derecho a la libertad. La de los presos por luchar, y la de todo su pueblo, que no pudo ser acallado a pesar del genocidio.

La batalla ancestral de este pueblo, extendido a ambos lados de la cordillera, es parte fundamental en la creación de un nuevo proyecto histórico popular, latinoamericano, que no reconozca las fronteras creadas para dominarnos, dividirnos y negarnos.

Asumirlo como propio, es una manera de ir rompiendo con la colonización cultural que nos impide reconocernos en nuestras identidades, y que ha transformado en actos de heroísmo y de civilización, las acciones de conquista salvaje y de destrucción de pueblos y territorios, que hoy continúan realizando las trasnacionales, con la complicidad de los gobiernos subordinados.

El proyecto histórico popular, para que sea tal, tendrá que encontrar sus raíces y sus palabras, sus señales y gestos fundantes. Tal vez un gesto posible, inicial, sea asumir sin dilaciones, la lucha por la libertad y por la vida de los presos políticos mapuche en Chile.

29 de abril del 2006

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[1] INFORME DE DERECHOS HUMANOS EN LAS COMUNIDADES MAPUCHES EN CONFLICTO DE ARAUCO Y MALLECO presentado ante Comisión de Derechos Humanos de la O.N.U en el 55° Período de Sesiones.

[2] En el año 1996 Angelini compró la empresa Alto Paraná en Argentina, lo que evidencia su propósito de transformarse en uno de los principales proveedores de celulosa a nivel mundial. El imperio económico se extiende también a los rubros energético, naviero, financiero, pesquero y minero.

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Histórico das disputas entre indígenas e Aracruz

As terras dos povos indígenas Tupinikim e Guarani foram identificadas em 1996, através de estudos antropológicos da Fundação Nacional do Índio (Funai), com um total de 18.000 hectares. Mas foram demarcadas, em 1998, com apenas 7.061 hectares, com decisão inédita que permitiu a diminuição da terra após acordo com a empresa Aracruz Celulose. Em troca, a empresa ficou responsável por medidas de mitigação em benefício dos indígenas, em um processo que na época foi questionado pelo  Ministério Público Federal. 

Em 1998, os indígenas realizaram a auto-demarcação de suas terras. No entanto, após oito dias, a Polícia Federal impediu a mobilização. De acordo com os indígenas, em carta enviada ao Ministro da Justiça, naquele momento a polícia fechou o acesso às aldeias e trouxe lideranças para Brasília “onde, sem o direito a assessoria e isolados das nossas comunidades, fomos obrigados a assinar um acordo com a empresa Aracruz Celulose, sob a ameaça de perder todas as terras, se não aceitássemos esta proposta”, denunciaram.

Já na última década, os indígenas voltaram a se organizar para obter o direito de viver em todo o seu território, baseados nas evidências de ocupação ancestral das terras, já reconhecidas pela Funai. Em 20 de janeiro de 2006, a comunidade viveu mais um episódio de violência: os povos Tupinikim e Guarani foram expulsos de parte de suas terras, que haviam sido auto-demarcadas novamente em 2005. O pedido de reintegração de posse teve autoria da Aracruz Celulose.

Para expulsar 50 pessoas de duas aldeias, foi montada uma ação com 120 policiais federais, que utilizaram bombas de efeito moral e balas de borracha, um helicóptero, maquinário da empresa Aracruz Celulose e apoio da Polícia Militar. Entre os policiais federais, havia um destacamento do Comando de Operações Táticas, de Brasília. Todas as casas de duas aldeias foram destruídas e incendiadas.

A ação foi feita de surpresa, sem que Funai, o Ministério Público Federal ou a Comissão de Caciques tivessem sido avisados, o que torna o procedimento ilegal. Dois funcionários da Funai local tentaram impedir o despejo, mas não foram ouvidos pela polícia. “O que deixa a todos perplexos é que havia uma longa negociação em pauta, envolvendo todos os atores do conflito, Estado, empresa, índios e sociedade civil”, afirmaram as lideranças em nota, na época.

Os indígenas denunciaram também o fato de a Polícia Federal ter utilizado apoio da Aracruz na reintegração de posse, através do fornecimento de hospedagem para os 130 agentes da Polícia Federal que participaram da operação.

Demarcação da terra

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Chile: três presos Mapuche fazem greve de fome há 53 dias

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O que está em jogo no megaprojeto do Madeira

Os grandes projetos de infra-estrutura tem o poder de consolidar determinadas trajetórias de desenvolvimento, por isso, todos temos o direito de aprová-los, de condicioná-los ou de vetá-los. O espaço será o que a infra-estrutura permitir que seja. Então seremos o que permitirmos.  Complexos energéticos e viários servem para densificar ou para simplificar territórios. Qual é a escolha, quem escolhe?

Energia, água, transportes e telecomunicações para que, para quem e de que forma,  deveriam ser as questões balizadoras do planejamento da infra-estrutura no país.  No entanto, os critérios determinantes tem sido taxas de retorno compensadoras e o uso competitivo dos equipamentos. O resultado: infra-estrutura como negócio em prol dos negócios, estruturando cadeias de comércio intra-firma no lugar de mercados internos. O projeto das transnacionais e conglomerados financeiros é aumentar o fluxo de produtos e componentes que circulam nos níveis elementares e intermediários da cadeia de valor. Quanto mais fácil deslocalizar e relocalizar a produção e o fornecimento, mais discricionário será o poder dos investimentos.

Na ausência de políticas econômicas e setoriais ativas, tem prevalecido a lógica do leilão de oportunidades de negócio, a lógica  da oferta de plataformas de produção de commodities com baixos custos operacionais, aos capitais monopolistas internacionais e nativos. Os grandes projetos tem servido para  reestruturar o território  em marcos privados e transnacionais, desfigurando meio ambiente, economias locais e saberes tradicionais. Não queremos uma democracia que se restrinja a executar medidas compensatórias e mitigadoras, depois de estabelecidas as decisões últimas  de mercado.  Na construção de duas gigantescas Hidroelétricas  no Rio Madeira, uma meia Itaipu no maior afluente do Rio Amazonas, estão em jogo as linhas mestras que irão  prevalecer no desenvolvimento futuro do país e do continente.

Em primeiro lugar é  a feição da Amazônia que está em jogo. Sem projeto nacional para impor contornos ao poder irradiador dos mercados, sem prioridades sociais, ambientais e intergeracionais claramente identificadas, a região ingressará desguarnecida no novo estágio de internacionalização que se avizinha. A região vai servir de trampolim para um  “salto elétrico”, ao dispor do setor privado, ainda que sob impulso da Eletrobrás. De fronteira agrícola  a  “fronteira elétrica”,  a Amazônia vai  retroalimentando sua destruição. O Plano Decenal de Expansão de Energia Elétrica (2006-2015) já definiu que o caminho previsto para a expansão é o aproveitamento máximo do potencial hidroelétrico da Bacia Amazônica, a começar pelo Complexo do Madeira. A construção de Santo Antonio (3,15 mil MW) e Jirau (3,3 mil MW) consolidaria o perfil de um modelo voltado para a disponibilização de “excedentes” para atrair segmentos industriais que fazem uso intensivo de energia, como os da cadeia do alumínio, por exemplo. Uma reedição da desastrosa política de incentivos para a ocupação da Amazônia , incentivos agora de ordem infra-estrutural  com impactos muito menos reversíveis.

O  Banco Interamericano de Desenvolvimento(BID) e parte considerável das elites  nacionais compartilham a mesma visão acerca da Amazônia: um “obstáculo ao desenvolvimento”.O BID também se refere à região como um “celeiro de projetos de infra-estrutura paralisados”, como revela documento recente da Instituição. Percebam que na Amazônia, o cobiçado, já está pago e encomendado .   Não casualmente a  Iniciativa para a Integração da Infra-estrutura Regional Sul Americana(IIRSA), financiada majoritariamente pelo BID com participação do BNDES,  dedica três de seus dez “eixos de integração” ao objetivo de destravar os fluxos econômicos globais que querem atravessar a Amazônia para incorporar riqueza e poder.

O projeto nucleador do “Eixo Peru-Brasil-Bolívia” é o Complexo Hidroelétrico e Hidroviário do Madeira, que, nos planos do BID, contaria com duas usinas brasileiras, uma usina binacional e outra boliviana. Além disso, um sistema de eclusas tornaria navegável grande parte da extensão do Rio Madeira, configurando um corredor fluvial e intermodal transoceânico. O agronegócio se considera merecedor de toda essa atenção. A IIRSA nada mais é do que um processo de agendamento de paises, meios e povos ao cronograma dos grandes investidores privados. Mais que um conjunto completo de obras de infra-estrutura, o que ela oferece são paradigmas, metodologias e  medidas de regulamentação setorial transnacional,  que tem  por meta viabilizar o controle oligopólico do território a longo prazo.

A exigência de flexibilização das regulamentações ambientais e o requerimento de que licenças prévias se subordinem ao timing dos investidores privados denotam a falta que faz o planejamento público do setor de infra-estrutura. A esquizofrênica competitividade ditada de fora para dentro só consegue ver o país como entrave, como custo. “Gargalo” é o problema segundo a ótica dos que se dedicam a escoar riquezas. Se formos reduzir o “custo-país”  aumentando o passivo social e ambiental, historicamente acumulado,  seremos tão somente o país que baratearmos

Luis Fernando Novoa

Membro da ATTAC,da REBRIP e do GT Integração

[email protected]

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A Amazônia Resiste

Há muito tempo a guerra chegou à Amazônia, a batalha travada hoje é contra os agentes do Capital. E quem são esses agentes que ameaçam a vida das pessoas e a existência da própria floresta amazônica, como a conhecemos hoje?

Foi a essa pergunta que o seminário Diagnóstico do avanço do Capital na Amazônia, realizado em Belém nos dias 19 e 20 de abril no auditório da CNBB, tentou responder.

O seminário contou com a valiosa colaboração do professor Alfredo Wagner (Museu Nacional); de Ariosvaldo de Oliveira (USP) e de Ricardo Figueiredo (EMBRAPA).

Muitos dos discursos proferidos pelos defensores do agrobusness foram derrubados, como o de que a cultura de grãos como arroz, milho e principalmente a soja fariam uso de áreas degradadas, portanto não agrediriam o meio ambiente. Quem defende esse argumento não consegue explicar como essas áreas foram degradadas e onde foram parar as florestas.

Duas frentes de batalha são travadas atualmente na Amazônia. Uma é pelo solo, e atuando nela estão o grileiro, o fazendeiro e o madeireiro, que em alguns momentos podem ser a mesma pessoa, só que as ações são distintas. Hoje o que se vê já não são os grileiros tentando corromper funcionários públicos, mas estes oferecendo os seus serviços. É só lembrar (nunca é demais!) a operação Curupira no Mato Grosso, desencadeada pela Polícia Federal.

Na Amazônia, a primeira evidência de crime de grilagem é a cerca. Duvida? Pois saiba que Anapu, cidade da região da Transamazônica, onde ocorreu o martírio de irmã Dorothy, possui um território de mais de 1 milhão de hectares,  87% de terras devolutas.

A outra frente de batalha é pelo subsolo da Amazônia (pois, no Brasil, o uso do solo é separado do uso do subsolo). E não se trata apenas de garimpos clandestinos não, são as grandes empresas mineradoras, interessadas nas jazidas de metais e pedras preciosas  como o  nióbio, componente básico para composição de chips de computadores que está sob as terras dos índios Tucano no Amazonas. Isso ajuda a entender a avidez de ministérios em ver aprovada leis que garantam o “direito” de explorar essas terras.

Os empresários rurais -expressão que pode muito bem ser considerada como sinônimo de Capitão do Mato ou Bandeirante- já não querem correr os riscos da produção, deixam isso aos pequenos produtores, que utilizam suas terras para produzir Mamona, Dendê ou qualquer outro eco-óleo, tornando-se parte da cadeia de produção (cadeia é um lugar bom pra alguém ficar?). O beneficiamento do produto é o domínio dos ricos.

Diante de tudo isso, as universidades e centros de pesquisa endossam as políticas estatais. Lá, nas universidades e centro de pesquisas, são melhoradas as tecnologias que serão utilizadas na produção de grãos.

Neste momento a Amazônia ainda possui lugares onde o capital não põe o nariz e é isso o que entidades como CPT (da Amazônia Legal ); Cáritas ( Pará, Maranhão, Piauí, Nacional); CPP (Conselho Pastoral dos Pescadores – Pará); CIMI Norte II; PJR (Pará); Pastorais Sociais do Pará. ONG’s como o Fórum Carajás (Pará-Maranhão); FASE. Movimentos sociais como MST, MAB, MPA e MMC e um representante indígena do povo Aikewara e outro representante dos Kaiapó, vieram debater formas de ampliar esses territórios de resistência.

Reunidos apontaram que a luta na Amazônia é contra o Capital, sustentado no Tripé do Latifúndio, Estado e do Capital internacional.

Para enfrentar este monstro é necessário vencer a desarticulação daqueles que persistem na luta e não foram cooptados pelo Estado ou pelo grande Capital internacional, superar o desejo de somente priorizar a luta institucional, mobilizar a juventude e considerar que o específico de cada movimento deve acumular forças para um projeto de nova sociedade, com isso estaremos caminhando para fortalecer a luta popular contra o capital e o imperialismo.

Um espaço em que poderá acontecer esta articulação é a Via Campesina, onde os movimentos que se fazem representar já pensam a Amazônia. O momento é então de lançar o desafio de contar com a participação de outros atores sociais, como os povos indígenas e suas organizações.

Luiz Claudio – Cimi Norte 2

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Povo Xakriabá retoma terra no norte de Minas Gerais

Aproximadamente 35 famílias do Povo Xakriabá retomaram hoje, 02 de maio de 2006, parte de seu território tradicional. O grupo, que desde 2000 busca a demarcação da terra, estava vivendo na zona urbana do município de São João das Missões, norte de Minas Gerais, a cerca de 750 km de Belo Horizonte.

A área teve um relatório preliminar – que indicava a demarcação da terra tradicional – rejeitado pela Funai em 2005, com o argumento de que não havia presença tradicional na área. A área reivindicada pelos indígenas, no entanto, faz parte da porção de terra que foi destinada ao povo Xakriabá em 1728, por Januário Cardoso, filho de Matias Cardoso, um dos primeiros bandeirantes a entrar no Vale São Francisco.

Os Xakriabá contestaram a recusa do relatório pelo Departamento de Assuntos Fundiários da Funai, mas não obtiveram resposta. A comunidade pede urgência nos encaminhamentos para a demarcação e homologação de suas terras.

Segundo informações da equipe do Cimi na região, está prevista para amanhã a chegada da administração regional da Funai.

Contexto

A terra reivindicada atualmente tem aproximadamente 7 mil hectares e é denominada Terra do Morro Vermelho. A região foi invadida por posseiros, que vinham ameaçando os indígenas mesmo antes da realização da retomada, nesta madrugada.

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Do encontro das águas nasce o rio-mar da teologia:

Teologia Índia como Teologia Cristã[1]

Paulo Suess

Nos apontamentos que seguem, procura-se, a partir do campo religioso, fortalecer o projeto dos povos indígenas, no interior das Igrejas e de sua reflexão teológica. Trata-se, a rigor, de fazer da inculturação recíproca das teologias uma ferramenta de interculturação, de autodeterminação e resistência.

1. O objetivo desta reflexão é o fortalecimento do projeto de vida dos povos indígenas. Esse projeto está ameaçado não só pela hegemonia política e econômica do projeto neoliberal, mas também por processos de uma nova colonização cultural no âmbito do mundo globalizado.

2. O amplo processo de inculturação da fé, e das expressões dessa fé através de ritos, liturgias e teologias, pode ser compreendido como um processo de resistência contra essa nova colonização, às vezes, propagada em nome de uma mal entendida universalidade ou unidade. A bandeira da Teologia Índia visa à “voz ativa” (Redemptoris missio 54b) dos povos indígenas no campo da teologia através de uma inculturação recíproca entre teologias índias e teologias cristãs. Esse processo pode ser compreendido como uma verdadeira interculturação.

3. O antagonismo entre teologias índias e teologias cristãs prejudica o objetivo de ambas as teologias, que é a construção da vida. A Teologia Cristã não seria universal sem a Teologia Índia, e a Teologia Índia não teria o respaldo que merece em razão de sua originalidade. Precisa-se, portanto, verificar se esse antagonismo é artificialmente construído ou se realmente existe incompatibilidade ou inconveniência que impeçam de acolher a Teologia Índia, protagonizada não apenas por alguns peritos, mas pelos respectivos povos que refletem o sentido da fé (cf. Redemptoris missio 54b), no interior do rio-mar da Teologia Cristã.

4. A articulação entre as duas teologias, o reconhecimento da Teologia Índia como Teologia Cristã, e o reconhecimento da Teologia Cristã como uma possibilidade da Teologia Índia podem ajudar o projeto dos povos indígenas. A autodeterminação dos povos passa não só pelo campo político, mas também pelo campo da afirmação cultural. Uma dessas afirmações culturais acontece por meio dos diferentes processos de inculturação da fé.

5. Aparentemente existem dificuldades e incompatibilidades não tanto entre os projetos indígenas e os projetos cristãos nem entre as Teologias Índias e as Teologias Cristãs, mas entre as ferramentas utilizadas em ambas as teologias. Existem, nas Igrejas Cristãs, questionamentos sobre a correta utilização e a validade de alguns desses instrumentos e sobre a necessidade ou não de sua adaptação, transformação ou substituição.

6. Como costurar a unidade teológica na diversidade das expressões culturais? Fala-se, na Teologia Índia, de experiências míticas e históricas de Deus, de ritos e liturgias, de memórias históricas e teologias. Essas ferramentas, que são expressões culturais da experiência de Deus, devem ser avaliadas pela força que têm para o reaquecimento da experiência de Deus e do mistério da presença de Deus entre os povos indígenas como referenciais importantes na luta pela vida.

7. Aqui cabem alguns lembretes fundamentais:

a) Deus salva cada povo em e através de sua história.

b) História e cultura – também a cultura na qual o Evangelho é apresentado – são ambivalentes: atravessadas por estruturas de pecado (cf. Santo Domingo 13, 243, 245).

c) A história e o projeto histórico dos povos indígenas, muitas vezes, são codificados em mitos e vivificados (e nem sempre totalmente decodificados) em ritos, liturgias e celebrações.

d) Os mitos são expressões históricas primordiais de cada povo que reproduzem culturalmente a sua experiência de Deus. Com suas imagens e linguagens simbólicas, podem ser considerados verdadeiras teologias.

e) Nos mitos se reflete a visão consistente da ordem do universo; se reflete a afirmação da vida no mundo.[2] Eles respaldam uma ordem moral nas crises individuais e coletivas da vida e costuram laços sociais. Os mitos são guias que ajudam a passar por medos e a delimitar os desejos.

f) A Teologia Cristã não considera mais o mito como antítese do logos. Reconhece expressões míticas, também no Novo Testamento, como afirmações específicas de verdades cuja leitura é historicamente situada. As ciências – pode-se pensar em nomes como Galileu, Darwin e Freud – obrigaram a teologia matizar, desmistificaram e reler muitas das suas afirmações anteriores. Muitas certezas pré-modernas perderam a sua razão de ser.

8. Quando os povos indígenas foram incorporados às Igrejas, as expressões de sua experiência de Deus foram, muitas vezes, substituídas, suprimidas ou cooptadas por uma visão não só salvífica, mas também culturalmente exclusivista. Os missionários disseram que nas religiões não-cristãs não existe salvação (cf., por exemplo, as Cartas de S. Francisco Xavier[3]).

9. Hoje, essa postura pode se considerar superada (cf. Lumen gentium 16, Ad gentes 7a). A maioria da humanidade vive em religiões não-cristãs. Ao afirmar que Deus é um Deus da vida e que a sua vontade salvífica é universal (cf. 1Tm 2,4), pode-se dizer que a maioria da humanidade se salva através de religiões não-cristãs.

10. A vontade salvífica de Deus se manifestou em Jesus Cristo, que a Igreja considera o salvador universal da humanidade. Seguidores de outras religiões são, segundo os ensinamentos da Igreja Católica, salvos “em virtude de uma graça que, embora dotada de uma misteriosa relação com a Igreja, todavia não os introduz formalmente nela (…). Essa graça (…) é comunicada pelo Espírito Santo: ela permite a cada um alcançar a salvação, com a sua livre colaboração” (Redemtoris missio 10a). Para não cair num triteísmo, que separa a divindade de Deus Pai da divindade do Filho e do Espírito Santo, podemos afirmar que tudo o que é feito por Jesus Cristo e pelo Espírito Santo é feito por Deus. A graça salvífica de Deus atua sobre toda a humanidade, portanto, não somente sobre os cristãos, mas também no interior das religiões e fora delas.

11. Cada cultura produziu, originalmente, a sua própria religião. A maior parte dos/das indígenas presentes no V Encontro Continental da Teologia Índia se considera cristã. Nos séculos que se passaram, as suas culturas entraram numa negociação com o cristianismo. Cederam em alguns pontos, em outros não. Muitas vezes praticam a convivência entre a sua religião original e o cristianismo, como praticam a convivência entre a medicina tradicional e a moderna. Existem situações que os faz optar por uma (a via tradicional), e existem outras oportunidades que os aconselha a escolher a outra (a via moderna). Ao se considerarem indígenas e cristãos, esses povos indígenas não vêem a necessidade para uma dupla pertença. Querem ser indígenas cristãos. Querem fazer valer sua experiência indígena de Deus, codificada em seus mitos e ritos, como cristãos.

12. Para viabilizar essa “confluência”, essa unidade indígena cristã, precisa-se distinguir entre a experiência de Deus que é essencial, e a expressão dessa experiência, que é cultural. Vejamos o que aconteceu na Páscoa com os discípulos de Jesus. No início está a experiência personal da ressurreição. Essa experiência é pré-cultural. Ela encontra a sua expressão cultural contextualizada em fórmulas de um Credo (1Co 6,14: “Deus ressuscitou Jesus”), em narrativas e conceitualizações teológicas. No decorrer dos anos, a experiência da fé caminha de sua expressão oral até uma fixação escrita. Como os diferentes evangelhos mostram, a experiência pré-cultural é transmitida em tradições culturais e contextos sociais diferentes. Encontra sua expressão, tradução e tradição em diferentes linguagens e línguas e até em narrativas que modificam os fatos (ver, por exemplo, o fato e a data de Pentecostes nos diferentes evangelhos!).

13. No cristianismo, as expressões culturais da fé foram cedo canonizadas e normatizadas na cultura de Israel, na cultura grega e latina: a partir da cultura dominante que abrigou o cristianismo, ritos, liturgias, ministérios, organização eclesial e teologias foram, em nome de uma suposta unidade, uniformizados. A helenização e a romanização do cristianismo produziram assimilações culturais que nem sempre transmitiram corretamente o conteúdo do Evangelho.

14. A hegemonia cultural da época pós-constantina (imperial) e da colonização produziu uma hegemonia cultural sobre os povos posteriormente integrados ao cristianismo. Ela se esqueceu de que

a) as expressões religiosas (mitos, ritos, liturgias, símbolos, narrativas, parábolas) são culturais;

b) nenhuma cultura é normativa para a outra; impor uma cultura como a cultura é alienante e incompatível com a atitude contextual de Jesus;

c) entre as múltiplas culturas não existe uma cultura especificamente evangélica, católica ou cristã.

15. Também as teologias são expressões religiosas culturais; as teologias são culturais em sua linguagem (conceitual, simbólica, mítica, corporal). A definição da Santíssima Trindade só pode ser compreendida no âmbito de um contexto cultural e histórico (Jesus “gerado, não criado, consubstancial ao Pai”); afirmar que existe somente uma teologia válida seria afirmar que existe só uma cultura válida para expressar a reflexão teológica.

16. Emergem novamente alguns questionamentos. Pode-se cambiar a roupagem cultural  sem mudar o conteúdo (significado, sentido)? Pode-se expressar o mesmo significado com signos diferentes? Pode-se expressar o conteúdo teológico normativo da fé em roupagens teológicas diferentes?

Sim, porque a essência das culturas indígenas não é contra a normatividade da fé cristã.

As expressões, os signos (as teologias), são polissêmicos, quer dizer, têm a possibilidade de expressar o verdadeiro e o falso por múltiplas maneiras. A compreensão das expressões religiosas (dos signos) depende da interpretação e da leitura do respectivo “leitor”. Em teologias formalmente reconhecidas e nas não-reconhecidas existe sempre a possibilidade de uma compreensão correta ou não. Por isso, optamos por uma leitura coletiva (Igreja Povo de Deus) que ajuda a evitar erros da leitura individual. Segundo os ensinamentos da Igreja, no ato da fé, o conjunto do povo de Deus não comete erros que atingem a essência (normatividade) dessa fé. A Teologia Índia é a expressão cultural de uma experiência pré-cultural de Deus. Expressões culturais não devem ser interpretadas em chave verdadeiro/falso, mas em chave igual/diferente. O diferente, porém, é a condição da identidade de ambos.

17. O que falamos de Deus, também em nossos relatos e nas narrativas sobre a experiência de Deus, falamos com palavras analógicas. Todas as expressões e conceitualizações são aproximações ao mistério cujas diferenças, segundo o IV Concílio Laterano, são maiores que suas semelhanças.[4] As afirmações teológicas são sempre também negações. “Reino de Deus” e “pachacuti” são expressões que apontam, em linguagem mítica, poética ou simbólica, para a negação da ordem sistêmica dominante. A analogia é uma estrutura fundamental do conhecimento humano que sabe que os mistérios de Deus cabem, às vezes, melhor no silêncio do que nas palavras. Eis o mistério da fé!

18. Voltemos para a Teologia Índia como expressão de uma experiência de fé e como ferramenta para fortalecer o projeto de vida dos povos indígenas! Qual é a prática histórica que a Teologia Índia sustenta? Nós nos salvamos na religião da JUSTIÇA MAIOR e do AMOR MAIOR, na religião samaritana, que nos cobra não só a afirmação de Deus, mas a experiência de Deus no pequeno, na vítima, no pobre e excluído.

19. O diálogo entre Teologia Índia cristã e Teologia Cristã é um diálogo sobre a validade e o reconhecimento recíproco das expressões culturais dos pequenos e sobre a parcialidade de todas as culturas, como linguagens e projetos humanos, na expressão dos mistérios de Deus. Não existe uma cultura na qual se possa expressar a totalidade do mistério divino.

20. Falamos de Deus a partir dos nossos silêncios, da nossa pobreza (cultural e humana), da nossa consciência da distância entre criador e criatura; falamos do Deus, que se revela nos pequenos e na pobreza. A ortodoxia cristã se reveste não de eficácia, mas de sinais de pobreza do próprio Deus: kénose e encarnação, presépio e cruz, pão eucarístico e os pobres de cada época. “A pobreza é a verdadeira aparição divina da verdade”,^[5] escreveu o então Cardeal Ratzinger, e, a partir da teologia latino-americana, acrescentaríamos: a pobreza na sua concretude dos pobres. Lugar da epifania de Deus, por excelência, são eles os crucificados da história, os que caíram nas mãos dos ladrões, os irmãos e as irmãs menores de Jesus que souberam, das adversidades da vida, construir oportunidades do Reino. Neles, a Igreja reconhece “a imagem de seu Fundador pobre e sofredor” (Lumen gentium 8c). A essência da ortodoxia cristã está, além da pobreza, do despojamento e dos pobres, na gratuidade (Ad gentes 2b: “chamou-nos gratuitamente à comunhão de Sua vida e de Sua glória”), na comunidade (Trindade) e na fraternidade (reconciliação universal em Cristo). Pobreza, gratuidade como reciprocidade, comunidade e fraternidade são sinais transversais dos povos indígenas das Américas. A pobreza dos pequenos, sua gratuidade, comunidade e fraternidade, cria uma proximidade particular com Deus. Nessa proximidade está a sua força espiritual, sua habilidade política e sua vocação histórico-eclesial.

(Teologia Índia como Teologia Cristã cI – 24.4.2006)

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Newsletter n. 712

– In a deposition, indigenous people accused of killing police officers say they were forced to sign a deposition in a civil police station

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