Continental Assembly II of the Guarani People – Final Document

Meeting in Parque Harmonia in Porto Alegre, Rio Grande do Sul, Brazil, 11-14 April, 2007, we Guarani people present in Brazil, Argentina, Paraguay, Uruguay and Bolivia, with more than 800 persons, wish to make public the historic accounts of our elders and to present our proposals for a better world. In spite of all the violence practiced throughout the past 500 years, we resist. Today we are more than 325 thousand people, one of the major peoples of America. By means of our continental meetings we hold the memory of the struggle of our ancestors and announce the hope for the future we construct with our own hands.

The lack of land is the principle problem afflicting our people. We cannot live without the land and the land cannot live without our people. We form a single body. The absence of land does not permit us to live according to our culture. Our youth are obligated to search for work in other locations not allowing time to learn from our elders.

Our people have always lived with much respect in relation to nature. The true forest is our principal location for construction of our villages and the living of our culture. Without the forest, the water, the rivers and all of the beings that inhabit it, it is not possible for us to live. For millions of years we have lived in this nature, respecting and living with her. Today we perceive, with profound sadness, that there remains little true forest, that the rivers are becoming polluted and the animals becoming extinct. In spite of this, what remains of the true forest is being transformed into reserves and environmental parks; these for us are sacred places, but the non-indigenous impede us from occupying them. This is due to non-Indian greed that needs to destroy everything in order to say that progress is being made. Still today the non-Indian is perceiving that their own land is warming up and could disappear. Our ancients always said that this could happen if nature was not respected. Because of this we affirm that the demarcation of our lands is a good for all humanity, because we will never destroy it.

Our territory, Yvy Rupá, was cut, various times, by borders between nations and states. There have been wars to rob our lands. For this, today, our people are divided between Brazil, Argentina, Uruguay, Paraguay and Bolivia. For us there are no borders. We continue to visit our families and attempt to walk freely as has been done in times past.  However, we perceive each time these countries develop policies that prevent us from living our mode. In some countries we are called strangers, foreigners and told that it is not possible to recognize the right to our lands because they do not pertain to us. Just the same, we continue struggling for our territory and for the end of all type of boundary that impedes our living in liberty.

We always develop our education with a base in the values and teachings passed on by our ancients, our place of education and the house of prayer. Today we have schools in nearly all villages, and many schools do not respect our skill in teaching the children, wanting us to learn identically to the non-indigenous. In spite of our having sought laws that guarantee differentiated education, we perceive that some nations and states are not competent to develop the differentiated education. The school needs to be made in our manner, with our professors and programs developed by our people so that they contribute to our communities and that are not of a mode destructive to our culture. We need from nations and states special secretaries with professional competence to attend to the Guarani schools. In the same way, we want health care undertaken respecting our traditional knowledge.

Finally, we affirm that we continue living and struggling for our land, that supports all of nature, of all life and all culture. We are created by nature and thus she is always in our favor, our nurse and our nourishment. We reaffirm our dedication of continuous struggle for land and for all nature and in unity with all who also struggle for a more just and humane world, that the cultures are respected so that together, in mutuality, we construct this great house we call the Land without Evil.

Nature is Life and Future

Porto Alegre, 14th of April

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Newsletter n. 762

“The Free Land Camp has become a big Indigenous Assembly.” This was the conclusion of Uilton Tuxá, from the Articulation of Indigenous Peoples of the Northeast, Minas Gerais and Espírito Santo, Apoinme, one of the 13 organizations that four years ago organized the largest demonstration of the national indigenous movement – the Free Land Camp, at Esplanada dos Ministérios (the square where all federal departments are located in Brasília). When he spoke about indigenous assemblies, Uilton recalled the large meetings that brought together indigenous people from all over the country in 1970s and laid the foundations for the movement to ensure the rights of these peoples in the Federal Constitution back in the 1980s. For defending the assurance and preservation of these rights, indigenous leaders continue to travel for hundreds of kilometers to camp at the Esplanada dos Ministérios square. But the camp is also a moment for indigenous people to get together, hold rituals, and exchange experiences. (read more – in Portuguese)

This year, of the four days of the camp, two and a half were devoted to debates between the indigenous people and indigenous entities gathered at the Forum in Defense of Indigenous Rights, which is sponsoring the meeting. The meetings led to proposals to be used as inputs for defining priorities for actions of the movement, as set out in the final document of the meeting (read here). The priorities were divided into demarcation, protection, management and sustainability of indigenous lands, impacts of the Growth Acceleration Program, as a result of infrastructure projects to be implemented in indigenous lands, health care, education, indigenous law, participation and social control. 

Defining positions and issues to be addressed by the movement has become more important, since the federal administration is in the process of setting up the National Indigenous Policy Committee (CNPI). The Committee was a proposal submitted by the Free Land Camp two years ago and it may constitute an important step toward changing the indigenous policy in the Country. The purpose of the committee is making sure that all lines and priorities for public actions designed for indigenous peoples are defined with the actual participation of indigenous peoples and not by non-indigenous people any longer. (read more)

The 20 indigenous leaders appointed to the committee (see full list here) held a meeting with president Luiz Inácio Lula da Silva. The president took advantage of the presence of over 1,000 indigenous people from one hundred communities from all over all Brazil to make the measure official. The Committee is chaired by the president of Funai and made up of representatives of two indigenous organizations and 22 representatives of federal departments dealing with policies for indigenous peoples.

In his speech, president Lula promised that indigenous peoples will receive a better treatment from his administration. “We have to take advantage of my second term in office to do the things that we could not do during my first term.” The worker’s party leader admitted that the lack of land for indigenous people has affected the livelihood of many indigenous communities and not enough has been made so far to ensure their quality of life. He said that the committee (CNPI) will serve not only to approve proposals of the federal administration, but also to demand measures to ensure indigenous rights, and he drew attention to the responsibility of the leaders who will participate in its processes for defining policies designed for indigenous communities.

Lands are declared as indigenous land and homologated

Lula also signed decrees officially confirming the bounds of three indigenous lands (TIs) and ratifying the bounds of three other ones, totaling 959.4 thousand hectares in new territories in the states of Pará, Amazonas, Santa Catarina, and Paraná.

Also yesterday, rulings were signed declaring seven other lands as indigenous lands: Cachoeirinha (Terena, state of Mato Grosso do Sul), Guarani de Araça’I (state of Santa Catarina), Toldo Imbu and Toldo Pinhal (Kaingang – state of Santa Catarina), Riozinho do Alto Envira (state of Acre) of the Ashaninka people and isolated indigenous people – totaling 260,970 hectares; revisions and bounds were also declared for the Xapecó, areas A and B (Kaingang – state of Santa Catarina) and Yvyporã Laranjinha (Guarani – state of Paraná) lands.

Dialogue with society

Last Tuesday in the afternoon, the camped indigenous leaders staged a march in Brasília in remembrance of the 10 years that have gone by since Galdino Pataxó Hã-Hã-Hãe was burned alive in Brasilia, in 1997 – and to denounce the violence indigenous people still suffer in Brazil. In 2006 alone, 41 indigenous people were killed: 21 of them were murdered in the state of Mato Grosso do Sul, the state where one indigenous person died every week last year in cases of murder, suicide, and runovers. 

They walked from the Ministry of Justice to the Compromisso Square in the Asa Sul neighborhood in Brasília, where a monument was built to pay homage to Galdino. After holding a shamanic ritual, the indigenous people painted the sculpture, which was full of vulgar graffiti.

Dialogue with public authorities

Although the group was received by president Lula at the Planalto Palace, the leaders resented the fact that they were not granted a hearing with the president in which indigenous peoples could present their proposals.

On April 19, a public hearing on indigenous rights was also held at the Federal Senate. The coordinator of the Coordinating Board of Indigenous Organizations of the Brazilian Amazon Region (Coiab), Jecinaldo Cabral, protested against bills and proposals for constitutional amendments which run counter to indigenous rights. Although he was one of the speakers at the hearing, he sat on the floor. And he justified his gesture: “The Senate does not treat indigenous peoples with the seriousness they deserve.”

In relation to bills prepared by the Legislative Branch, the camped indigenous people insist that topics related to indigenous peoples should be jointly and consistently addressed at the National Congress. The final document of the meeting reads as follows: “We are against any change in our rights ensured in the Constitution and we want all topics within our interest to be addressed in the Statute of Indigenous Peoples and not in a fragmented way in isolated bills, such as, for example, the one on mineral exploitation rights in indigenous lands. For this reason, we think that the Government should not propose any specific bill on this issue.”

The last hearing of the camp was with justice Ellen Gracie, chief justice of the Supreme Court. Leaders from 14 peoples thanked Gracie for giving priority to proceedings involving indigenous people as she has pledged to do in the Indigenous April of 2006. The leaders stressed the importance of judging cases related to the Pataxó Hã-Hã-Hãe land in the state of Bahia, to the Potiguara (state of Paraíba) and to the Guarani Kaiowá (state of Mato Grosso do Sul). “We have already dealt with part of the problem. The Supreme Court is setting an example to be followed by other courts,” the justice said. 

(from the camp’s communication team)

Brasília, April 20, 2007

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Adiado júri do líder Xukuru Zé de Santa, em Pernambuco

Atendendo solicitação da defesa, o juiz Sérgio Murilo Wanderley Queiroga, da 16º vara da Justiça Federal, em Caruaru, Pernambuco, adiou o júri do Vice-Cacique Xukuru, José Barbosa dos Santos (Zé de Santa) e de João Campos da Silva (Dandão), acusado pelo assassinato da liderança Francisco de Assis Santana (Chico Quelé), ocorrido em 23 de agosto de 2001, no interior da Terra Indígena Xukuru.

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Obras da hidrelétrica de Estreito suspensas pela Justiça Federal

Decisão liminar da Justiça Federal em Imperatriz, no Maranhão, determina suspensão das obras da usina hidrelétrica de Estreito. A sentença do juiz Federal Lucas Rosendo, proferida na última sexta-feira, está ligada a uma Ação Civil Pública feita pelo Conselho Indigenista Missionário (Cimi) e pela a Associação de Desenvolvimento e Preservação dos Rios Araguaia e Tocantins (Adeprato), em junho de 2006.

Em sua decisão, o juiz chama de “insatisfatórios” o Estudo de Impacto Ambiental e o  Relatório de Impacto sobre o Meio Ambiente que devem subsidiar o licenciamento, feito pelo Ibama. E avalia a ausência de estudos sobre as conseqüências da obra como “gravíssimas”. ”Com efeito, o Estudo de Impacto Ambiental e o correspondente Relatório de Impacto sobre o Meio Ambiente relacionados ao empreendimento da Usina Hidrelétrica de Estreito – UHE se mostram claramente insatisfatórios no que tangem principalmente, às populações indígenas que, potencialmente, sofrerão as conseqüências da implementação da empresa (…)”, diz a sentença. O juiz destaca a ausência de estudo etnológico que considerem os impactos, detalhamento das medidas a respeito dos impactos e sua incorporação ao processo de licenciamento ambiental.

Segundo a Justiça Federal em Imperatriz, as empresas do Consórcio Estreito de Energia (Vale do Rio Doce, Alcoa, Bilinton Metais, Camargo Corrêa e Tractebel), responsáveis pela obra, já foram notificadas sobre a decisão. Se houver descumprimento da decisão, a empresa deverá pagar uma multa de R$ 10 mil por dia.

Em 16 de abril, mais de 500 indígenas e ribeirinhos bloquearam, por cerca de 11 horas, a rodovia Belém-Brasília próximo à cidade de Estreito, na divisa entre Maranhão e Tocantins, em protesto contra a hidrelétrica.

A Ação Civil Pública

O Conselho Indigenista Missionário (Cimi) e a Associação de Desenvolvimento e Preservação dos Rios Araguaia e Tocantins (Adeprato) pediram, via ação civil pública, a suspensão dos trabalhos para a construção da Hidrelétrica de Estreito, em Tocantins. A ação foi entregue, dia 22 de junho de 2006.

As entidades reivindicam a anulação de todo o processo de licenciamento ambiental, pois o Estudo de Impacto Ambiental (EIA) realizado não obedeceu às exigências legais.  A ação informa que “os estudos não identificaram os impactos causados pelas obras da Usina Hidrelétrica de Estreito que incidem direta e indiretamente sobre as terras indígenas sob os aspectos ambiental, social, político e econômico, nas diversas fases de planejamento, execução e operação do empreendimento.”

Entre outros problemas, o Estudo não definiu corretamente a área afetada pela construção, pois não considerou efeitos indiretos, como a diminuição da oferta de peixes, que a alteração no curso das águas pode causar a regiões um pouco mais afastadas. Além disso, o EIA não apresenta nenhum dado sobre o impacto da construção da usina em duas comunidades indígenas (Apinayé e Krikati) que podem ser afetadas. O Estudo também não verificou as conseqüências da obra em associação com as outras hidrelétricas previstas para a bacia do rio Tocantins.

Como conseqüência das falhas no Estudo, as licenças dadas pelo Instituto Brasileiro de Meio Ambiente e Recursos Renováveis (Ibama) deveriam ser invalidadas, já que o órgão deve se basear no EIA para dar as autorizações. A Funai chegou a pedir ao Ibama que não desse a Licença Prévia ao consórcio que pretende construir a usina, alegando os problemas no Estudo. Mesmo assim, o IBAMA aprovou a concepção, a localização e a viabilidade ambiental do empreendimento hidrelétrico de Estreito.

A ação também lembra que a construção da hidrelétrica precisa de aprovação do Congresso Nacional, como manda o artigo 231 da Constituição, pois ela afetará diversas terras indígenas situadas na bacia do rio Tocantins (Avá Canoeiro, Kraolândia, Funil, Xerente, Apinayé, Krikati e Mãe Maria).

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Carta Abril Indígena 2007 para o Poder Legislativo

Brasília, 19 de abril de 2007

Excelentíssimos Senhores Presidentes do Congresso Nacional e do Senado Federal, da

Câmara dos Deputados e Senhoras e Senhores Deputados e Senadores

As 1.000 lideranças, de 96 povos indígenas, estamos encerrando o “IV Acampamento  – Terra Livre”, na Esplanada dos Ministérios, nesta Capital da República, realizado de 16 a 19 de abril de 2007.

Esta mobilização foi organizada pelas Organizações Indígenas, como a COIAB e a APOINME, com o apoio das entidades indigenistas, como o CIMI, o CTI, o ISA, o INESC e a ANAÍ/BA, que compõem o “Fórum de Entidades em Defesa dos Direitos Indígenas – FDDI”.

Nos últimos 3 anos, neste mês de abril os povos e as organizações indígenas têm realizado mobilizações que, neste ano denominamos “Abril Indígena 2007”.

Após nos reunirmos e analisarmos a conjuntura política e indigenista no Brasil, com destaque para nossas preocupações quanto aos impactos do Programa de Aceleração do Crescimento sobre as terras que tradicionalmente ocupamos, formulamos nossas prioridades e estratégias de intervenção diante dos graves desafios relacionados à: violência contra os povos indígenas; demarcação, proteção, gestão e sustentabilidade das terras indígenas; atenção à saúde; educação escolar; afirmação e o respeito aos nossos valores culturais; participação na Comissão Nacional de Política Indigenista e ao exercício do controle social sobre os órgãos públicos; proposições legislativas em tramitação na Câmara dos Deputados e no Senado Federal; expressos no “Documento Final do Acampamento Terra Livre 2007”, cuja cópia segue em anexo, para o conhecimento e a apreciação de V. Excias.

Na Câmara dos Deputados tramitam: sete (7) Propostas de Emendas Constitucionais que visam alterar o disposto no art. 231 da Constituição; três (3) Projetos de Leis Complementares, que visam regular os atos de relevante interesse da União em terras indígenas; seis (6) Projetos de Decretos – Legislativos que visam suspender os efeitos da homologação da demarcação da Terra Indígena Raposa Serra do Sol; e quarenta e dois (42) Projetos de Lei que visam dispor sobre vários temas de inegável interesse dos povos indígenas, como: Mineração em terras indígenas; educação escolar indígena; demarcação das terras indígenas; Meio Ambiente; Recursos Naturais; Cultura; normas penais; atenção à saúde; recursos genéticos; recursos florestais; usufruto das riquezas naturais; dentre outros assuntos.

No Senado Federal tramitam 2 (duas) Proposta de Emenda Constitucional que também visam alterar o disposto no art. 231 da Constituição Federal; 4 (quatro) Projetos de Lei e 2 (dois) Projetos de Decreto – Legislativo, que também pretendem suspender os efeitos da homologação da demarcação da Terra Indígena Raposa Serra do Sol.

No que se refere a estas proposições no Congresso Nacional, importa reiterar o que já tivemos oportunidade de afirmar nos três anos anteriores, quando nos reunimos aqui em Brasília: não concordarmos com qualquer alteração ou emenda à Constituição Federal, em relação aos dispositivos que tratam sobre nossos direitos.

Entendemos como correto e conveniente, que as normas relacionadas aos Povos Indígenas devam compor o “Estatuto dos Povos Indígenas”.

Os três projetos de lei apresentados em 1991 e em 1992, propondo a substituição do Estatuto do Índio em vigor desde 1973, foram apreciados por Comissão Especial da Câmara dos Deputados, que aprovou relatório e substitutivo em junho de 1994, considerando ainda as proposições apensadas a estes projetos de lei.

Em 6 de dezembro de 1994, Deputados recorreram à Mesa da Câmara, para que o Substitutivo fosse apreciado pelo Plenário. No entanto, até hoje, passados 12 anos, 4 meses e 14 dias, o Recurso contra a decisão da Comissão Especial aguarda ser submetido à deliberação do Plenário da Câmara dos Deputados.

Neste Substitutivo, são tratados temas, que abarcam o conteúdo normativo de todas as proposições em tramitação na Câmara dos Deputados e no Senado Federal e outros temas relevantes para o relacionamento dos Povos Indígenas com as sociedades não índias e com o Estado.ENAS E OUTRAS PROPOIÇÕES LEGISLATIVAS.

Junto com a Lei Complementar que irá dispor sobre os atos de relevante interesse da União que terão validade nas terras indígenas, de acordo com disposto no § 6º do art. 231 da Constituição Federal e respeitando os termos da Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho – OIT, consideramos que o arcabouço normativo em relação aos povos indígenas estará adequadamente conformado.

Por estas razões, reivindicamos que não sejam aprovadas leis específicas sobre cada um ou sobre alguns dos temas que são objeto de regulamentação do que defendemos venha a ser o “Estatuto dos Povos Indígenas”, como a questão relacionada à pesquisa e lavra de minérios nas terras que tradicionalmente ocupamos, ou em relação ao aproveitamento de recursos hídricos e potenciais de energia elétrica.

Por ser regimentalmente possível e para nós politicamente correto:

– concordamos que a Mesa da Câmara dos Deputados submeta ao Plenário desta Casa Legislativa o recurso interposto contra a decisão da Comissão Especial que aprovou o substitutivo sobre o novo Estatuto do Índio;

– concordamos ainda que os Deputados Federais aprovem este recurso, para que a matéria seja incluída na Ordem do Dia, abrindo-se prazo para a apresentação de emendas de plenário;

– reivindicamos que em seguida seja constituída nova Comissão Especial, para analisar estas emendas, emitindo novo parecer a ser submetido ao Plenário;

– reivindicamos que a nova Comissão Especial e posteriormente os Líderes Partidários ouçam os Povos e suas Organizações Indígenas, como recomenda a alínea “a” do parágrafo 1 do art. 6° da Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho, no sentido de que os povos indígenas sejam consultados “mediante procedimentos apropriados e, particularmente, através de suas instituições representativas”, assegurando assim nossa adequada participação no processo de elaboração legislativa de normas que nos dizem respeito de forma direta.

Aprovada a matéria na Câmara dos Deputados, esperamos que no Senado Federal os mesmos cuidados e procedimentos de respeito às nossas opiniões como a dos demais povos indígenas também sejam adotados.

Assinam os participantes do “Acampamento Terra Livre – 2007”:

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Carta Abril Indígena 2007 para o Poder Judiciário

Brasília, 19 de abril de 2007

Excelentíssima Senhora Ministra Ellen Gracie

Presidente do Supremo Tribunal Federal e

Presidente do Conselho Nacional de Justiça

As 1.000 lideranças, de 96 povos indígenas, estamos encerrando o “IV Acampamento – Terra Livre”, na Esplanada dos Ministérios, nesta Capital da República, realizado de 16 a 19 de abril de 2007.

Esta mobilização foi organizada pelas Organizações Indígenas, como a COIAB e a APOINME, com o apoio das entidades indigenistas, como o CIMI, o CTI, o ISA, o INESC e a ANAÍ/BA, que compõem o “Fórum de Entidades em Defesa dos Direitos Indígenas – FDDI”.

Nos últimos 3 anos, neste mês de abril os povos e as organizações indígenas têm realizado mobilizações que, neste ano denominamos “Abril Indígena 2007”.

Após nos reunirmos e analisarmos a conjuntura política e indigenista no Brasil, com destaque para nossas preocupações quanto aos impactos do Programa de Aceleração do Crescimento sobre as terras que tradicionalmente ocupamos, formulamos nossas prioridades e estratégias de intervenção diante dos graves desafios relacionados à: violência contra os povos indígenas; demarcação, proteção, gestão e sustentabilidade das terras indígenas; atenção à saúde; educação escolar; afirmação e o respeito aos nossos valores culturais; participação na Comissão Nacional de Política Indigenista e ao exercício do controle social sobre os órgãos públicos; proposições legislativas em tramitação na Câmara dos Deputados e no Senado Federal; expressos no “Documento Final do Acampamento Terra Livre 2007”, cuja cópia segue em anexo, para o conhecimento e a apreciação de Vossa Excelência e dos Excelentíssimos Senhores Ministros do Supremo Tribunal Federal, bem como dos eminentes membros do Conselho Nacional de Justiça.

Temos acompanhado o esforço de V. Excia. e dos Ministros deste Supremo Tribunal Federal, com o apoio da Assessoria de Gestão Estratégica deste Tribunal, no sentido de concretizar o compromisso firmado por ocasião da audiência realizada em 6 de abril de 2006, com lideranças indígenas que integraram o “Acampamento Terra Livre”, uma das atividades inseridas no conjunto de ações do “Abril Indígena – 2006”, ocasião em que foram destacados processos de interesse dos Kaiowá/Guarani, dos Potiguara, dos Pataxó Hã Hã Hãe e dos Povos Indígenas de Roraima.

Desde então, com satisfação recebemos a notícia de que os Ministros do Supremo Tribunal Federal, por proposta de V. Excia. decidiram, em sessão administrativa, dar prioridade aos processos que envolviam interesses indígenas.

Recentemente, tivemos a satisfação de receber da Assessoria de Gestão Estratégica deste Supremo Tribunal Federal, a informação de que até 20 de março do corrente ano, cento e quinze (115) processos foram julgados pelos Ministros do Supremo Tribunal Federal.

A circunstância de ainda tramitarem 164 demandas, que naturalmente são submetidas à apreciação desta Suprema Corte, diante da sensibilidade já demonstrada pelos Ministros do Supremo Tribunal Federal representa um alento e a reafirmação de nossa esperança na garantia de nossos direitos constitucionais e legais pelo Poder Judiciário brasileiro.

De acordo com as informações que nos foram disponibilizadas pela Assessoria de Gestão Estratégica deste Supremo Tribunal Federal, dos 164 processos ainda em tramitação no STF, 118 são constituídos:

1°) por 58 Recursos Extraordinários, referentes à ações indenizatórias julgadas pelos Juizados Especiais Cíveis da Justiça Federal do Estado do Amazonas, em razão da desocupação de não índios da Terra Indígena Vale do Javari. No esforço realizado pelos Ministros desta Corte de abril do ano passado à março deste ano, 83 Recursos Extraordinários relacionados a esta matéria foram julgados, firmando-se assim a orientação jurisprudencial sobre a matéria;

2°) por 58 Petições originárias de Roraima, nas quais as partes discutem a posse ou impugnam a homologação da demarcação da Terra Indígena Raposa Serra do Sol.

Desta forma, nos 46 processos remanescentes, percebemos além de 23 Agravos de Instrumentos, 1 ação rescisória, 1 Reclamação, 3 Ações Cautelares:

2 Ações Diretas de Inconstitucionalidade;

11 Ações Cíveis Originárias;

2 Recursos em Mandados de Segurança

3 Mandados de Segurança.

Destes processos, permitimo-nos destacar a relevância dos conteúdos tratados na: ADI 255; na ACO 304; na ACO 312 – de interesse do Povo Pataxó Hã Hã Hãe, na Bahia; na ACO 469; no MS 21896 e no MS 25463 – referentes, respectivamente à impugnações dos Decretos de Homologação das terras indígenas Jacaré de São Domingos, tradicionalmente ocupada por comunidades do Povo Indígena Potiguara, no Estado da Paraíba e Ñande Ru Marangatu, tradicionalmente ocupada por comunidades do Povo Kaiowá/Guarani, no Estado do Mato Grosso do Sul.

Com o julgamento da ACO 312, onde a União pretende a declaração da nulidade dos 396 títulos imobiliários incidentes na terra indígena tradicionalmente ocupada pelo Povo Pataxó Hã Hã Hãe, será possível encerrar uma longa e triste história de conflitos pela posse da terra, que já provocou a morte de várias lideranças indígenas e acarreta um grande volume de ações possessórias na Justiça Federal de Itabuna (antes em Ilhéus) e de recursos no Tribunal Regional Federal da 1ª Região.

Com a conclusão do julgamento do Mandado de Segurança n° 21.896 e com o julgamento do Mandado de Segurança n° 25.463, será possível proporcionar segurança jurídica para os povos Potiguara e Kaiowá/Guarani, bem como representará um importante balisamento por parte do Supremo Tribunal Federal, a respeito das impugnações neles apresentadas.

Importa destacar, por fim a importância e a relevância da inédita iniciativa do Supremo Tribunal Federal, sob a Presidência de V.Excia., razão pela qual, consignamos nossos mais sinceros agradecimentos pelo esforço empreendido sobre os processos que envolvem interesses indígenas.

Por considerarmos esta iniciativa muito importante e significativa, solicitamos que V. Excia. apresente ao Conselho Nacional de Justiça, a sugestão no sentido de estimular a que os Tribunais Regionais Federais e os Juízes Federais.

Com efeito, nos órgãos da Justiça Federal e nos Tribunais Regionais Federais estão os principais focos das disputas pela posse da terra dos povos indígenas e contra a demarcação das terras indígenas.

Essas disputas, infelizmente e invariavelmente resultam em graves conflitos e agressões contra membros de comunidades indígenas e até mesmo em indiciamentos em Inquéritos Policiais e Processos Criminais, por supostas práticas de ilícitos penais.

Com estas considerações finais e nos reportando aos termos do “Documento Final do Acampamento Terra Livre 2007”, reiteramos nossos agradecimentos e cumprimentos aos Ministros do Supremo Tribunal Federal, pela importante demonstração de sensibilidade para com os direitos e os interesses dos Povos Indígenas no Brasil.

Assinam os representantes do “Acampamento Terra Livre”:

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Usina de Cana Brava: MPF/GO quer a proteção do meio ambiente e comunidade indígena

Ação pede reparação da vegetação que não foi retirada onde hoje se encontra o reservatório da usina hidrelétrica.

O Ministério Público Federal em Goiás (MPF/GO), por intermédio da procuradora da República Viviane Vieira de Araújo, ajuizou ação civil pública com pedido de liminar contra a Companhia Energética Meridional (CEM), Tractebel Energia S.A, Instituto Brasileiro do Meio Ambiente e dos Recursos Naturais Renováveis (Ibama), Agência Goiana do Meio Ambiente (Agma) e a Agência Nacional de Energia Elétrica (Aneel).

A ação tem por objeto a condenação dos responsáveis à reparação dos danos causados ao meio ambiente em decorrência da ausência de supressão da vegetação na área do reservatório da usina hidrelétrica Cana Brava em afronta ao disposto na Lei nº 3.824/1960. Em relação ao empreendedor, o MPF quer que seja obrigado a elaborar estudos detalhados com vistas à quantificação da vegetação submersa na área do reservatório da usina, procedendo-se à retirada de toda a biomassa que, a critério técnico, não for considerada necessária à proteção da ictiofauna. A medida visa garantir a qualidade da água, os usos múltiplos do reservatório (incluindo a navegação) e a se evitar novos danos ao meio ambiente.

Objetiva, ainda, a transferência do processo de licenciamento ambiental da usina Cana Brava para o Ibama, em razão do impacto regional do empreendimento e a ocorrência de impactos à terra indígena Avá-Canoeiro, nos termos do artigo 4º, inciso I, da Resolução Conama nº 237/1997.

Pretende, por fim, a imposição ao empreendedor da obrigação de adotar medidas mitigadoras, compensatórias e indenizatórias em virtude dos danos socioambientais e morais causados à comunidade indígena Avá-Canoeiro, bem como da obrigação de implementar medidas e programas de saúde pública que visem assegurar o controle de expansão de doenças epidemiológicas em toda a região e municípios direta ou indiretamente afetados pela usina hidrelétrica.

A ação foi protocolada perante a 3ª Vara da Justiça Federal em Goiânia, processo nº 2007.35.00.007454-0.

Assessoria de Comunicação Social

Procuradoria da República em Goiás

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O discurso de Bento XVI em Aparecida

Paulo Suess

No dia 13 de maio, na sessão inaugural dos trabalhos da V Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano e do Caribe, em Aparecida, o papa Bento XVI vai pronunciar um discurso programático aos 266 participantes, dos quais 162 são membros e, destes, 92 são delegados escolhidos pelos respectivos episcopados. Às especulações em torno do conteúdo desse pronunciamento, Bento XVI praticamente já respondeu. Em seu discurso aos núncios apostólicos nos países da América Latina, no dia 17 de fevereiro de 2007, em Roma, que certamente ainda vai receber um revestimento teológico, o papa resume em poucas páginas preocupações e recados para as Igrejas latino-americanas e caribenhas (cf. www.vaticano.va [Bento XVI, Discursos, 2007]).

O dia 13 de maio é um dia carregado de simbolismos. Primeiro, pela abolição oficial da escravidão no Brasil (Lei Áurea, 1888), segundo, pela aparição de Nossa Senhora de Fátima (1917). Finalmente, o mesmo dia 13 lembra o atentado a João Paulo II, na Praça de São Pedro, de Roma, em 1981. A devoção mariana de Aparecida, o alinhamento com o antecessor, várias vezes citado no discurso aos núncios, e a passagem significativa pela Fazenda da Esperança, uma obra social empenhada na superação da escravidão de droga, álcool e Aids, e inspirada pelo Movimento dos Focolares, assumem esse simbolismo.

O que não pode ser dito simbolicamente e nas entrelinhas, o papa vai dizer, em seu estilo afável, através de palavras claras, curtas e explícitas, como mostra o pronunciamento aos núncios aos quais atribui “um ministério de comunhão eclesial e um serviço à paz e à concórdia na Igreja e entre os povos”. Ao enfatizar esse serviço, o papa faz uma velada advertência porque sabe que nem todas as nunciaturas são lugares onde se constrói a comunhão eclesial entre as Igrejas particulares e o Sucessor de Pedro ao qual, segundo as palavras do papa, “é confiada a responsabilidade de promover, juntamente com os pastores e com todo o povo de Deus, o diálogo e a colaboração com a sociedade civil, para realizar o bem comum”.

A seguir, procura-se resumir o discurso do papa em torno de cinco eixos (afirmações) e apontar para lacunas e perspectivas (discernimento) que representam um convite para uma contextualização mais profunda.

1. Objetivo

Recapitulação, continuidade e definição de prioridades

Afirmação: “A assembléia recapitula e dá seqüência às precedentes Conferências Gerais”, que serão enriquecidas com os “dons pós-conciliares” do Magistério Pontifício, disse o papa. Ele menciona particularmente a Exortação Apostólica Pós-Sinodal, de 1999, Ecclesia in América. Por causa da metodologia de trabalho imposta ao próprio Sínodo dos Bispos para a América (16.11. a 12.12.1997), que não permitiu a acolhida dos verdadeiros problemas que os bispos trouxeram de suas dioceses, a recepção da Ecclesia in América foi praticamente nula.

Discernimento: Os “dons pós-conciliares” devem ser procurados, sobretudo, na revelação, na fé viva do povo de Deus, nos desafios das sociedades particulares e do mundo globalizado, e no magistério latino-americano e caribenho, que está mais próximo às dores e alegrias do povo [Medellín (libertação), Puebla (participação) e Santo Domingo (inculturação)]. Só a partir dessa proximidade vai ser possível “definir as grandes prioridades e suscitar um renovado impulso à missão da Igreja a serviço dos povos latino-americanos nas circunstâncias concretas do início deste século XXI”, como o papa propõe aos núncios.

2. Desafios

Globalização, identidade, paz e desenvolvimento, liberdade religiosa

Afirmação: A partir do tema “Discípulos e missionários de Jesus Cristo, para que nele nossos povos tenham vida”, o papa destaca alguns desafios da Igreja latino-americana e caribenha “inserida nas dinâmicas mundiais e cada vez mais condicionada pelos efeitos da globalização”. Diante dos desafios que ela apresenta, as nações afirmam com dificuldade a sua identidade e sua importância histórica no mundo de hoje, procurando consolidar a paz interna da própria nação e a paz e o desenvolvimento cultural e econômico na região mais ampla.

Nessa tarefa de uma maior harmonia, a Igreja oferece a contribuição do Evangelho. Para que a Igreja possa desenvolver “todas as suas potencialidades, em vantagem da sociedade e de cada pessoa humana” ela reivindica não somente a concessão da liberdade de credo, como algumas Cartas constitucionais rezam, mas o reconhecimento da liberdade religiosa, alicerçada nos princípios de autonomia e de colaboração. Uma correta formulação jurídica desse relacionamento entre Igreja e Estado deve considerar o papel histórico, espiritual, cultural e social da Igreja Católica na América Latina.

Discernimento: Nesses desafios muito genéricos não se reconhece a realidade latino-americana e caribenha. Assim como são apresentados, podem ser levantados em qualquer continente. Do apelo ao “papel histórico” da Igreja católica, pode-se quase deduzir a reivindicação de um tratamento privilegiado, o que é inadmissível num Estado moderno. Paga-se em todo o discurso o preço pela omissão de uma análise aprofundada da realidade. Aparecida deve recuperar a vista que, nos sinóticos, é o último e um dos mais significativos sinais de Jesus de Nazaré (cf. Mc 10,46; Mt 20,29; Lc 18,35).

3. Papel histórico da Igreja

Síntese feliz entre fé e cultura; o reconhecido trabalho assistencial aos pobres que deve continuar como uma prioridade fundamental

Afirmação: O papa constata em seu Discurso aos Núncios uma “feliz fusão entre a antiga e rica sensibilidade dos povos indígenas com o cristianismo e com a cultura moderna”. Em conseqüência dessa “feliz fusão” refuta a tese de “determinados ambientes (que) afirmam um contraste entre a riqueza e a profundidade das culturas pré-colombianas e a fé cristã, apresentada como uma imposição exterior ou uma alienação para os povos da América Latina”.

Bento XVI afirma que o encontro entre as culturas indígenas e a fé cristã “foi uma resposta interiormente esperada por tais culturas”. Esse encontro positivo “não deve ser negado, mas antes aprofundado, pois criou a verdadeira identidade dos povos da América Latina”.

Como prova dessa afirmação, o papa aponta para o fato de que “a Igreja Católica é a instituição que goza do maior crédito por parte das populações latino-americanas”. A Igreja é, e as pesquisas de opinião confirmam esse fato mencionado pelo papa, “estimada por causa do trabalho que realiza nos âmbitos da educação, da saúde e da solidariedade para com os mais necessitados. A assistência aos pobres e a luta contra a pobreza são e permanecem uma prioridade fundamental na vida das Igrejas na América Latina”. Nesse contexto, o trabalho assistencial da Igreja é apresentado como uma marca registrada desde os primórdios.

Discernimento: Essa parte do discurso é a mais frágil. Não leva em conta o acoplamento da primeira evangelização às estruturas de violência. A afirmação de que as culturas indígenas esperavam a Igreja Católica e sua mensagem da fé é historicamente sem provas documentais, teologicamente se aproxima a um certo providencialismo fundamentalista e, antropologicamente, é inadmissível. A cultura do conquistador e o cristianismo embutido nela destruíram os referenciais de identidade dos povos indígenas e não contribuíram para a construção de uma “verdadeira identidade” sobre uma supostamente “falsa identidade” anterior. O crédito, que a Igreja Católica hoje encontra entre os pobres, deve ser atribuído ao trabalho libertador pós-conciliar da pastoral, que rompeu com a missão colonizadora de muitos séculos.

Ao falar da “assistência aos pobres” e não da “opção pelos pobres”, percebe-se a mudança do enfoque. O leitor/ouvinte está lembrado da Mensagem para a Quaresma, de Bento XVI (2006), citada novamente na Nota Explicativa da Notificação de Jon Sobrino, com uma alusão à madre Teresa de Calcutá: “A primeira pobreza dos pobres é não conhecer Cristo”. Obviamente, confunde-se aqui os níveis (teológico, espiritual, sociológico, econômico) do discurso sobre a pobreza.

4. Atenções prioritárias ad intra

Seitas, secularismo, vocações, sacerdotes e religiosos, jovens, família

Afirmação: A partir do papel histórico da Igreja e de sua “presença tão consolidada”, deve-se prestar atenção:

– ao proselitismo das seitas; “deve-se refletir seriamente sobre as causas da atração das seitas”;

– à influência crescente do secularismo hedonista pós-moderno.

 “As comunidades são chamadas a consolidar a sua adesão a Cristo, para dar testemunho de uma fé amadurecida e repleta de alegria”; essa tarefa é facilitada pelo aumento das vocações sacerdotais e religiosas.

Deve-se acompanhar os jovens, com sua imensa potencialidade missionária e evangelizadora, e ajudar os sacerdotes, religiosos e religiosas para que perseverem na vocação que lhes é própria.

O matrimônio e a família merecem uma atenção prioritária. Ambos manifestam sinais de desabamento, que é facilitado pela legislação e por mudanças culturais de vários países onde se admite o divórcio, livres uniões e o adultério.

Discernimento: As “atenções prioritárias” mostram uma Igreja com preocupações da I Conferência Geral, do Rio de Janeiro (1955), muito voltada para si mesma. É a Igreja preocupada com territórios e números, não com sua essência missionária e com o diálogo com o mundo, como o Vaticano II delineou. Ao falar do “testemunho de uma fé amadurecida”, caberia ao menos uma menção honrosa aos mártires deste continente, desde o Vaticano II.

5. Outras temáticas ad extra

Migração, educação, formação, informação, leigos, movimentos

Afirmação: No item “outras temáticas” o papa menciona

– a migração ligada ao desabamento da família;

– a educação (escola);

– planos vocacionais para os seminaristas;

– a atenção aos valores e à formação da consciência;

– a formação de leigos maduros;

– a informação adequada da opinião pública sobre as principais questões éticas, em conformidade com os princípios do magistério da Igreja;

– presença eficaz no campo da comunicação, inclusive para enfrentar as seitas.

Os eclesiásticos, diz o papa, devem restringir-se ao seu papel estritamente pastoral e não gerir “agregações sociais ou políticas”, papel reservado aos leigos.

Em todas essas tarefas constituem “os movimentos eclesiais um válido recurso para o apostolado, mas devem ser ajudados a manter-se sempre fiéis ao Evangelho e ao ensinamento da Igreja, mesmo quando trabalham no campo social ou político”.

Discernimento: Falta no discurso uma teologia do laicato que poderá permitir repensar a estrutura ministerial da Igreja. Deixar as Comunidades Eclesiais de Base de lado e terceirizar as tarefas do laicato e da renovação espiritual para os movimentos, uns voltados mais para o poder, outros mais para o campo espiritual, com pouca afinidade com a caminhada e os contextos latino-americanos, parece arriscado para o futuro da Igreja. Sob o manto de uma ortodoxia rígida, de um elementarismo fundamentalista e saudosista, incapaz de ler os sinais do tempo, poderão nascer novos grupos cismáticos.

Assumir para redimir

A falta de uma análise pertinente da realidade induz ao casuísmo e a avaliações incorretas do passado, esquecimentos significativos no presente e esperanças providencialistas para o futuro. À categoria de “esquecimentos significativos” pertencem (além das questões já mencionadas do laicato, da mulher na Igreja, dos ministérios e das CEBs) as questões do desemprego e da ecologia, do diálogo inter-religioso, do ecumenismo, do diálogo com o mundo, a causa dos povos indígenas e a questão específica da fé vivida na grande cidade (urbanização). Nas suas origens, a Igreja era a religião da grande cidade. Como viver a fé nesse mundo urbano, onde os shopping centers têm entradas como catedrais e os edifícios altos dos bancos arranham o céu? Nesse mundo onde vivem milhares de pessoas na sombra dos palácios de vidro e das casas bancárias, nas favelas, nos cortiços e nas ruas? O lugar da Igreja, de sua diaconia intercultural e de sua presença gratuita está reservado ao lado daqueles que vivem à sombra e à margem, dos que não têm voz, mas que têm muito a contar.

Os delegados de Aparecida devem-se lembrar da metodologia de Santo Irineu, tantas vezes citada, sobretudo em Puebla (n. 400, 457, 469), que a redenção da realidade e das culturas pressupõe a sua assunção, uma assunção evangélica (cf. os discursos de Jesus na sinagoga de Nazaré, sobre as bem-aventuranças e o juízo final), sem casuísmos. Assunção, porém, não significa identificação, mas vinculação. Essa vinculação está expressa na “opção pelos pobres”, na assunção das lutas pela redistribuição dos bens da terra, na inculturação nos contextos socioculturais diferentes, e no reconhecimento do diferente sem indiferença. A missão exige o reconhecimento dos carismas da Igreja local.

Somos discípulos-missionários para testemunhar, no meio dos crucificados, um Deus crucificado e ressuscitado, que fez o ser humano à sua imagem e semelhança, e que se deu “para nós” e “para todos”. Como sublinhar esse aspecto de doação, de existência para os outros? O Evangelho nos responde: pelo reconhecimento do outro, pela gratuidade da presença, pela diaconia eucarística, através da opção pelos pobres, na luta e na contemplação, transfigurando em gratuidade a obsessão pela utilidade, visibilidade representativa e necessidade. Essa Igreja discípula-missionária se tornará uma instituição mais vulnerável, mas também uma instância de apelação, de contestação, de reconciliação e de graça, próxima ao carpinteiro de Nazaré e filho de Deus. Mas, se não queremos confundir o fundamento da fé com seu revestimento cultural, a filiação divina deve ser expressa não somente através de conceitos da ontologia grega, mas em muitas línguas e linguagens, inclusive através de metáforas latino-americanas. Para isso: “Sua benção Santo Padre”!

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Carta de Belém aos povos da Amazônia

Acampamento estadual da Via Campesina – 16 a 20 de abril de 2007

“CONTRA O IMPERIALISMO E PELA SOBERANIA POPULAR NA AMAZÔNIA”.

Carta de Belém aos povos da Amazônia¹

Nós, povos tradicionais da Amazônia, Quilombolas, Indígenas (Arapium, Borari, Tupinambá, Munduruku, Tupayu, Arara Vermelho, Cara Preta, Jaraqui), Ribeirinhos, pescadores, Sem Terras, Pequenos Agricultores, Atingidos por Barragens, Povos urbanos, Camponeses e Camponesas, ligados à Via Campesina Pará, vindos de diversas regiões do Estado, estivemos reunidos entre os dias 16 a 20 de abril de 2007, em Belém, para denunciar as diversas problemáticas que são geradas em solos amazônicos, oriundas da ofensiva do grande capital: do agronegócio ( da soja, eucalipto, pecuária extensiva), privatização de rios e lagos, da indústria madeireira, indústria pesqueira, grandes mineradoras e os complexos hidroelétricos, financiados por grandes bancos e empresas multinacionais, que vem afetando de forma direta a vida das florestas, da biodiversidade e dos povos tradicionais.

Denunciar também a ação dos grileiros de terras, da monopolização da terra para plantio das culturas de eucalipto e soja, que são exportados e da ação violenta dos latifundiários sobre os povos Sem Terras e pequenos agricultores, principalmente das regiões sul, sudeste e nordeste do estado. Denunciar também a derrubada de matas nativas e o plantio da monocultura de eucalipto para produzir carvão vegetal utilizado pelas grandes empresas de Ferro Fusa da região sudeste do Estado. Também denunciar a ação indiscriminada dos madeireiros e dos grandes plantadores de soja na região do Baixo Amazonas, assim como da ação da empresa Cargill que vem afetando a vida de pescadores, ribeirinhos e indígenas. Denunciar também a ofensiva do governo, que continua implementando o modelo desenvolvimentista, baseado nos grandes projetos de infra-estruturas do PAC, e agora com a ofensiva pra a construção da Usina Hidrelétrica de Belo Monte, e da atuação da Companhia Vale do Rio Doce, que foi privatizada no governo FHC e que vem agindo de forma predatória e indiscriminada na região. Denunciar a privatização de terras e águas na ilha do Marajó, a pistolagem e a construção de cercas elétricas que privam o acesso comum do povo aos bens naturais deste território. Denunciar a realidade das famílias que vivem da pesca artesanal, e que sofrem os abusos das grandes empresas pesqueiras e da pirataria em rios e alto mar. Denunciar a falta de políticas públicas que contemplem o público do campo e também urbano. Por fim, denunciar os diversos trabalhadores e trabalhadoras ameaçados de morte em todos os locais onde os conflitos contra estes grandes projetos estão acontecendo.

Diante disso, nos reunimos para debater esses conflitos que se dão no campo, mas envolvem a sociedade e também exigir do governo ações concretas para romper com esta forma de dominação da nossa floresta e a expulsão dos povos de suas terras. Além disso, denunciar a impunidade diante do massacre do Eldorado de Carajás, dos mais de 500anos de extermínio do povo indígena, assim como do massacre e violência contra os negros. Neste sentido, queremos debater e continuar construindo um novo projeto de sociedade, baseado nos princípios que orientam o poder popular: na democracia participativa, no respeito ás culturas dos povos, na sustentabilidade social, ambiental, econômica, política e cultural, na soberania e na autonomia dos povos.

Para tanto, estamos num processo de construção da unidade em torno da Via Campesina, no sentido de criar um processo de resistência sobre as nossas terras, águas e florestas, envolvendo as diversas organizações que comungam desta mesma idéia e princípios, assim como, lutar para tomar de volta o que o grande capital nos tem tomado durante estes muitos anos. Estamos fortalecendo a nossa proposta de desenvolvimento com o princípio do respeito à vida, dos bens essenciais para a vida, e para construção da soberania popular, contra o imperialismo.

Acreditamos que somente conseguiremos vencer esta nossa luta contra este grande capital, se tivermos um povo organizado e fazendo lutas. Para isso, precisamos formar pessoas que de fato tenham compromisso com a causa socialista, de pessoas que tenham sensibilidade e da indignação diante das injustiças cometidas, ]assim como, pessoas que cultivam a prática e valores militantes.

“Nossas terras, nossos rios não se vendem: nossas terras, nossos rios se defendem”.

¹ Estiveram presentes mais de 1000 camponeses e camponeses das seguintes organizações: (MAB, MST, CPT, CPP, PJR,CIMI,MSTU,GCI,FDA,STR de Prainha, Colônia  Z20 e Z31, Associação de pescadores de Salva Terra, CITA, Conselho Popular de Prainha).

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II Assembléia Continental do Povo Guarani – Documento Final

Reunidos no Parque Harmonia em Porto Alegre, Rio Grande do Sul, Brasil, de 11 a 14 de Abril de 2007, nós, povo Guarani presentes no Brasil, Argentina, Paraguai, Uruguai e Bolívia, com mais de 800 pessoas, queremos tornar pública a história contada por nossos velhos e apresentar nossas propostas para um mundo melhor. Apesar de toda a violência praticada ao longo dos últimos 500 anos, nós resistimos. Hoje somos mais de 225 mil pessoas, um dos maiores povos da América. Através de nossos encontros continentais fazemos a memória da luta de nossos antepassados e anunciamos a esperança no futuro que construiremos com nossas próprias mãos.

A falta de terra é o principal problema que atinge nosso povo. Não vivemos sem a terra e a terra não vive sem o nosso povo, formamos um único corpo. A falta de terra não permite que vivamos de acordo com nossa cultuara. Nossos jovens são obrigados a buscar trabalho em outros locais não sobrando tempo para aprender com nossos velhos.

Nosso povo sempre viveu com muito respeito em relação à natureza. O mato verdadeiro é nosso local principal para construirmos nossas aldeias e vivermos nossa cultura. Sem o mato, a água, os rios e todos os seres que nela habitam, não podemos viver. Durante milhares de anos vivemos nesta natureza, respeitando e vivendo com ela. Hoje percebemos, com profunda tristeza, que restam poucas matas verdadeiras, que os rios foram poluídos e os animais foram extintos. Além disso, o que resta de matas verdadeiras, foram transformadas em reservas e parques ambientais, estes para nós são lugares sagrados, mas os não-indígenas nos impedem de os ocupar. Isto se deve à ganância do não-indígena que precisa destruir tudo para dizer que está trazendo progresso. Hoje até os não-indígenas estão percebendo que a própria terra está esquentando e pode desaparecer. Isso nossos anciões sempre alertaram que poderia acontecer se a natureza não fosse respeitada. Por isso afirmamos que a demarcação de nossas terras é um bem para toda humanidade, por que jamais a destruiremos.

Nosso território, Ywy Rupá, foi cortado, várias vezes,  por fronteiras entre países e estados. Fizeram guerras para roubar nossas terras. Por isso, hoje, nosso povo ficou dividido entre Brasil, Argentina, Uruguai, Paraguai e Bolívia. Para nós não existem fronteiras. Continuamos visitando nossos parentes e tentando andar livremente, como fazíamos em tempos passados.  No entanto, percebemos que cada vez mais estes países desenvolvem políticas que nos impedem de viver ao nosso modo. Em alguns países, nos chamam de estrangeiros, de forasteiros, e dizem que não podem reconhecer o direito a nossas terras por que elas não nos pertencem. Mesmo assim, nós continuamos lutando por nosso território e pelo fim de todo tipo de fronteira que impede de vivermos livremente.

Sempre desenvolvemos nossa educação com base nos valores e ensinamentos repassados por nossos anciões, nosso lugar de educação é a casa de reza. Hoje temos escolas em quase todas as aldeias, e muitas escolas não respeitam nosso jeito de ensinar as crianças, querem que aprendamos igual aos não-indígenas. Apesar de termos conquistado leis que garantam escola diferenciada, percebemos que alguns países e estados não tem competência para desenvolver a educação diferenciada. A escola deve ser feita de nosso jeito, com nossos professores e programas desenvolvidos pelo nosso povo, que ela contribua com nossas comunidades e que não seja mais uma forma de destruir nossa cultura. Exigimos, dos países e estados, secretarias especiais com profissionais competentes para atender as escolas Guarani. Da mesma forma, queremos que o atendimento à saúde ocorra respeitando nossos conhecimentos tradicionais.

Por fim, afirmamos que continuamos vivendo e lutando por nossa terra, que é o suporte de toda natureza, de toda vida e de toda cultura. Fomos criados pela natureza e por isso ela está sempre a nosso favor, nos ama e nos alimenta. Reafirmamos nosso compromisso de continuarmos lutando pela terra e por toda natureza e nos unimos a todos os que também lutam por um mundo mais justo e humano, que as culturas sejam respeitadas para que juntos, em mutirão, construamos esta grande casa que chamamos Terra sem Males.

A natureza é vida e futuro.

 Agradecemos a todos,

Porto Alegre, 14 de Abril de 2007.

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