No quintal de dona Mariinha Potiguara, na aldeia Laranjeira, crescem plantas de cura para ao menos uma dezena de enfermidades. Entre as árvores, um ipê é cuidado como o décimo terceiro filho da matriarca. A partir dele, em declive, se chega à margem de um rio, assim chamado mais pelo seu passado caudaloso e não pelo presente assoreado cuja aparência lembra mais um córrego limpo. Em busca de espaço, as águas correm transparentes, abastecidas pelo rio Gozo, alargando a passagem, ano a ano, entre as margens estreitas agora preservadas. Segue o curso até a foz. Ao redor da aldeia a mata se eleva e a Casa de Farinha defuma o local com cheiro de beiju e bolo de pé de moleque. Manga, mangaba, acerola e azeitona caem dos pés prontas para o consumo. Com este cenário dona Mariinha teve um sonho.

“Tinha um monte de barraca, por todo o quintal e ao redor da maloca que construíram já faz um ano. Um monte de barraca branca. Acordei e fiquei: que diabo significa isso? Tudo bem, a vida continuou. Uns dias depois me procuraram pedindo para usar a maloca, o quintal e o rio para o encontro dos jovens. Acho que eu tive uma premonição”, conclui dona Mariinha. Ao mesmo tempo ela repensa: “talvez não foi isso. É que tenho me preocupado com os jovens. No meu tempo cuidávamos da terra, éramos agricultores, pescávamos, fazíamos a nossa ciência, nosso ritual. Hoje eles parecem mais perdidos. Não pensam de forma tranquila”.

As inquietações de dona Mariinha Potiguara se revelaram pertinentes durante todo o II Encontro Regional da Juventude Indígena do Nordeste, que entre os dias 7, 8 e 9 aconteceu na aldeia Laranjeira, Terra Indígena Potiguara, a cerca de 15 km da sede do município de Baía da Traição (PB). Cerca de 180 jovens de 21 povos diferentes acamparam no terreiro de Mariinha para debater a conjuntura política do país, os empreendimentos governamentais que pretendem levar ao extermínio dos povos indígenas, além de questões pontuais como a demarcação das terras indígenas, permanência e acesso dos jovens às universidades federais, a questão das drogas, projetos de futuro, sexualidade e os desafios de ser índio LGBT. A espiritualidade conduziu todo o encontro, com rituais e toré, além de um debate específico sobre o tema. Apresentações culturais e confraternizações correram noite adentro durante os dias de reunião. “Recebemos o encontro com muita felicidade porque sabemos que são vocês que levarão adiante os povos indígenas, suas lutas. Isso é se preparar e se unir para lutar”, declarou o cacique Sandro Potiguara.

Os desafios das diferentes gerações podem ser distintos, mas convergem em um ponto: a terra. “Hoje não convivemos com a falta total de terra. Nossos pais, tios e avós fizeram essa luta. Somos uma geração que cresceu nas retomadas convertidas em terras indígenas. Passamos a ter saúde e educação diferenciadas, podemos ir para a universidade. No entanto, a maior parte dessas terras não teve o procedimento demarcatório concluído e os direitos conquistados estão sob risco. Precisamos perceber que a questão da terra não acabou totalmente. Os desafios para os jovens indígenas passam hoje por viver essa insegurança permanente”, analisou Maurício Truká em uma de suas falas durante o encontro.

“Hoje não convivemos com a falta total de terra. Nossos pais, tios e avós fizeram essa luta. Somos uma geração que cresceu nas retomadas convertidas em terras indígenas”, diz Maurílio Truká

Insegurança que tem, nos últimos anos, se revelado na face megalomaníaca dos grandes empreendimentos, caso da Transposição do Rio São Francisco, Transnordestina e agora com o projeto de construção de uma usina nuclear em Itacuruba (PE), sobre o território Pankará de Serrote dos Campos, um quilombo e a própria cidade de Itacuruba que já havia sido deslocada pela barragem da UHE Gonzagão. Para os jovens, são obras que representam uma ameaça ao futuro. “Estamos lidando com muitos casos de suicídio, depressão, transtornos mentais. Isso tem levado jovens para as drogas e em alguns casos às facções (criminosas). Reverter isso passa pela espiritualidade e pela luta política dos nossos povos”, analisa Benício Pitaguary.

Quando os jovens falavam em perspectivas de futuro, além da questão territorial o acesso ao Ensino Superior apareceu como segunda prioridade. “Hoje quem está na universidade não sabe se fica porque não há certeza quanto ao recebimento da bolsa permanência. Quem está entrando tem a certeza de que não irá receber”, diz Toinha Canindé. Grande parte dos jovens presentes no II Encontro estão ou se formaram na universidade correspondendo também a nascidos no século XXI, depois do ano 2000. “Tudo o que estamos discutindo aqui afeta os povos indígenas de todo o Brasil. Temos de levar nossas propostas para o ATL (Acampamento Terra Livre) e formar uma grande frente da Juventude Indígena no país”, defende Jessé Potiguara, da Organização dos Jovens Indígenas Potiguara (OJIP).

Espiritualidade 

Algo que tem incomodado os jovens indígenas é o assédio de igrejas neopentecostais nas aldeias. “Cada povo tem o seu jeito de fazer a conexão com os encantados, mas a natureza sagrada é algo comum. Os pastores dizem que isso é do mal, do capeta. Alguns parentes acabam abandonando a sua crença tradicional atrás dessa nova colonização espiritual que está em curso”, defende Jucelino Tabajara. Já para Gabriele Pankararu, da Comissão de Jovens Indígenas de Pernambuco (Cojipe), o tema tem ligação com a questão territorial: “eu me pergunto: o território é de onde tiramos as forças, morada dos encantados. Se aderirmos a essas religiões que querem colonizar nosso espírito, que valor daremos ao território já que esqueceremos de nossos encantados, de nossos rituais? Um lado que me preocupa”.

Se no século XVI a Igreja Católica cumpriu esse papel de “colonizar espíritos selvagens”, abrindo espaço para o esbulho territorial (recentemente o papa Francisco pediu perdão por este passado colonial), hoje em dia igrejas neopentecostais vêm sendo usadas para tal fim pelo governo Bolsonaro. “Um presidente que diz que estamos nos tornando humanos na medida em que adotamos uma religião do branco é o mesmo que acha isso quando permitimos a entrada da mineração e do agronegócio em nossas terras e abandonamos a nossa cultura para sermos miseráveis nas pequenas e grandes cidades. Vemos que uma coisa tá ligada na outra”, analisa Guiga Potiguara. “A gente é o rio que corre, o chão que estamos pisando, as árvores que nos dão sombra. Essa é a nossa espiritualidade, ligada no íntimo com a natureza sagrada, morada dos encantados”, completa. Um outro aspecto dessa “colonização espiritual” é o ataque aos jovens LGBT.

“Hoje quem está na universidade não sabe se fica porque não há certeza quanto ao recebimento da bolsa permanência. Quem está entrando tem a certeza de que não irá receber”, diz Toinha Canindé

“É um grande desafio porque temos de lidar com o preconceito que ainda existe na aldeia. Fora dela lidamos com um duplo preconceito: ser índio e ser LGBT”, explica Glaydson Anacé. Para Iaciptã Potiguara, a juventude indígena tem levado aos povos novas pautas e abrindo espaços de militância. Edmar Pankararu, por exemplo, faz espetáculos como drag queen, já se apresentou na aldeia e prepara um documentário sobre o universo drag queen entre os povos indígenas. “Ainda gera descontentamento, mas estamos quebrando isso”, conta o jovem Pankararu estudante de imagem e som na Universidade Federal de São Carlos.

No encontro houve ainda debates sobre comunicação, direito indígena, ecologia e agricultura, saúde mental e contação de histórias antigas de cada povo. Os jovens também se dividiram em grupos de trabalho para aprofundar cada um destes temas e levantar uma plataforma de propostas. A carta final do encontro sistematiza os principais pontos. Leia na íntegra abaixo:

A cobertura, os depoimentos completos e textos especiais dos indígenas sobre o II Encontro Regional da Juventude Indígena do Nordeste você poderá encontrar na edição de março do jornal Porantim. O encontro foi uma realização da Organização da Juventude Indígena Potiguara (OJIP) e do Conselho Indigenista Missionário (Cimi) Regional Nordeste, que abrange o sertão da Bahia, Alagoas, Piauí, Pernambuco, Paraíba, Rio Grande do Norte e Ceará, contando com o apoio e a mobilização da Articulação dos Povos e Organizações Indígenas do Nordeste, Minas Gerais e Espírito Santo (Apoinme).